Истинный дар возможен тогда, когда вы переполнены. Вы так переполнены просветлением, что оно переливается через край. Нужен кто-то, чтобы принять этот дар. И вы испытываете чувство благодарности, когда кто-нибудь его принимает, потому что тем самым он облегчает вашу ношу. Когда приходит облако и проливается на землю дождем, оно благодарно земле, потому что земля приняла влагу и облаку стало легко. Да, это происходит именно так.
Когда приходит просветление, оно бьет ключом. Вы можете делиться им столько, сколько захотите, а оно будет снова и снова наполнять вас, снова и снова переливаться через край. Этому не будет конца. Вы достигли вечного источника. Теперь вам нет необходимости быть скрягой, теперь вы не нуждаетесь в мотиве и не думаете о том, чтобы получить что-то взамен.
«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту… Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей».
Бодхисаттва не думает: «Это мой дар», он не думает: «Я дающий, а ты принимающий». Нет, все эти идеи и представления должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара и нет принимающего; все – едино. Тот, кому вы помогаете, ничем не отличается от вас. Он – это вы. Просто представьте, что ваша левая рука передает дар правой руке… Нет никакой необходимости чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего и нет дара.
«Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей. И почему? Потому что заслуги такого пробужденного существа, которое ничем не связано при совершении даяния, не поддаются измерению…»
Вот еще одна проблема, с которой вы будете сталкиваться снова и снова. Ваши заслуги можно считать великими лишь в том случае, если вы о них не думаете. Когда вы думаете о заслугах, они улетучиваются. Если вы страстно желаете их, они вам никогда не достанутся. Но если вы забываете о них, они не заставляют себя ждать.
На более приземленном уровне справедливы слова Христа. Эти слова были обращены к обычным людям: «Просите, и дано будет вам. Ищите и обрящете. Стучите, и двери откроются». Но Будда обращается к Субхути, и он имеет в виду буквально следующее: «Проси, и тебе не будет дано. Ищи, и ты не найдешь. Стучи, и двери окажутся неприступными, как Великая Китайская стена, они никогда не откроются». И помните: различие возникает из-за аудитории. Иисус обращается к обычным людям – Будда разговаривает с выдающимся человеком.
Превосходнейший продолжил: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»
«Нет, конечно, о Превосходнейший», – ответил Субхути. – И почему? Как учит Татхагата, то, что принимается за обладание признаками, на самом деле есть отсутствие всяких признаков».
Превосходнейший сказал: «Там, где есть обладание признаками, – там обман; там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».
Эти слова похожи на головоломку, но это не так. Они выглядят как головоломка, но они не являются головоломкой. Однако на высоте, с которой говорит Будда, любые высказывания противоречивы; парадокс здесь становится средством выражения. В этой полноте бытия не остается ничего другого, как быть парадоксальным. Логика здесь теряет всякий смысл. Цепляние за логику не позволит двигаться дальше, не позволит говорить об истине. Истина обязана быть противоречивой.
