Благородный восьмеричный путь Будды - страница 12
В этой связи часто приводят одно буддийское предание. В древности многие индийские монахи отправлялись в Китай, чтобы проповедовать учение Будды. Одно время там правил очень набожный император, который всегда был рад принять у себя великих учителей и мудрецов из Индии, и вот однажды в китайской столице объявился один из самых знаменитых. Услышав об этом, император очень обрадовался: он уже предвкушал замечательную философскую дискуссию с новоприбывшим учителем. Путника пригласили во дворец и приняли с надлежащей пышностью и церемонностью. По окончании обычных формальностей гость и хозяин заняли свои места, и император задал первый вопрос:
– Скажи мне, каков основной принцип буддизма? – молвил он и откинулся на спинку трона, ожидая услышать истину, как говорится, из первых уст.
– Перестать делать зло, учиться делать добро, очищать сердце – вот главный принцип буддизма, – ответил учитель.
Император растерялся. Что-то подобное он уже слышал и раньше (все мы когда-то слышали нечто подобное!).
– И это все? – спросил он. – Неужели это и есть главный принцип буддизма?
– Да, – ответил мудрец, – только и всего. Перестать делать зло, учиться делать добро, очищать сердце. Именно таков главный принцип буддизма.
– Но ведь это так просто, что понятно даже трехлетнему ребенку, – возразил император.
– Совершенно верно, владыка, – сказал учитель, – так просто, что понятно даже трехлетнему ребенку, и, тем не менее, так сложно, что осуществить это на практике не может даже восьмидесятилетний старец.
Эта история наглядно показывает, какая громадная разница существует между пониманием и практикой. Просто понять что-либо очень легко. Мы можем понять абхидхарму, можем понять мадхьямаку и йогачару, можем понять Платона и Аристотеля —можем понять все. Но вот осуществить на практике хотя бы малую толику этого понимания, сделать так, чтобы оно проявилось в нашей жизни – это, оказывается, совсем не просто. Известные слова апостола Павла гласят: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое,
которого не хочу, делаю» (7 Рим.19.) Он знает, что нужно делать; но не, знает, чего делать не следует, и все равно делает.
И здесь тоже мы видим огромное, ужасающее несоответствие между пониманием и практикой.
Такое положение дел – не исключение, и касается оно не только китайского императора или апостола Павла. Все верующие рано или поздно оказываются в этом ужасном, трагическом положении и порой находятся в нем годами. Они понимают истину рассудком, знают ее вдоль и поперек. Они могут о ней говорить, писать, читать лекции и все же не способны осуществить ее на практике. Для того, кто достаточно искренен, этот факт может стать источником великого страдания. У него может возникнуть ощущение: «Я знаю это так точно, вижу так ясно, но не могу претворить в практику, не могу осуществить!» Словно внутри него какая-то мертвая точка, какая-то загадочная сила, которая постоянно сводит все его старания на нет! Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и иногда кажется, что этот срыв отбросил его вниз на целый километр.
Почему так происходит? Почему существует эта ужасная брешь, эта страшная пропасть между теорией и практикой, между пониманием и осуществлением? Почему большинство из нас почти никогда не может действовать в соответствии с той истиной, которую мы знаем и считаем правильной? Почему мы снова и снова терпим жалкую неудачу?
Похожие книги
