Большая книга астрологии. Составление прогнозов - страница 25
Именно то, что Абсолютная Истина содержится в любой, сколь угодно малой частице материи, позволяет составлять прикладные гороскопы на какую-либо вещь, машину, корабль или самолет. Управляющие функции полубогов, связанных с природными факторами, дают возможность предсказывать и анализировать погодные явления, что представляет собой вотчину метеоастрологии. Вообще, раз есть такое понятие, как метеогороскоп, то существуют и божества, правящие погодой. Сама погодная астрология наглядно доказывает их реальность. «Работоспособный» и результативный гороскоп на ту или иную деятельность (составленный, например, на официальную регистрацию коммерческой фирмы, открытие магазина или выпуск первого номера газеты) является ярким свидетельством того, что есть полубоги, правящие такого рода деятельностью.
Как же все-таки человек, полностью находящийся под властью полубогов, может выйти за границы этого материального мира? Люди, подверженные влиянию гуны страсти или невежества, всегда идут на поводу своих чувств и желаний, страдая от последствий прошлых греховных действий. Те, в ком звучит гуна благости, стараются жить праведной жизнью и потому лучше защищены от воздействия прежней кармы. Чем ближе человек к сознанию Бога, тем чище его жизнь.
В ходе создания Вселенной на этапе трансформации совокупной материальной природы, махат-таттвы, Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога. Они есть его полные части, или экспансии, – это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Васудева олицетворяет собой состояние осознания Верховной Личности Бога, или чистую благость, возникающую на самой начальной стадии эволюции махат-таттвы. Санкаршана является Господом ложного эго. Прадьюмна связан с разумом. Господь ума – это Анируддха, Верховный повелитель чувств. Подобно тому как наши чувства соотносятся с полубогами, наш ум является олицетворением Верховной Личности Бога.
Чтобы обрести ясное и чистое сознание, сознание Бога, надо служить Васудеве и медитировать на Него. Чтобы избавиться от ложного материального эго, следует поклоняться Санкаршане, почитая Господа Шиву (см. п. 16 предыдущего раздела). Для укрепления разума необходимо поклоняться Прадьюмне путем почитания Господа Брахмы (см. п. 15). Наконец, поклонение Анируддхе избавляет от умственных волнений.
Этого можно добиться, поклоняясь Луне (см. п. 14). Цель йоги заключается в том, чтобы укротить вечно беспокойный ум, всегда охваченный разными чувствами и желаниями. Поэтому Анируддха является объектом медитации всех квалифицированных йогов.
Следовательно, только благодаря тому, что четыре экспансии Личности Бога суть главные владыки сознания (махат-таттвы) и тонких элементов материи, люди имеют шанс приобщиться к внутренней энергии Господа, осознать свою духовную природу и разорвать цепи кармы. Иначе это было бы невозможно.
Астрологическое знание нельзя вывести из материального знания, поскольку они расположены на разных мировоззренческих полюсах. Астрология как духовная дисциплина опирается на закон кармы, благодаря которому судьба может быть предвосхищена заранее. В астрологии используются «антиматериальные» понятия о душе, круговороте воплощений и другие. Как гносеологическая система астрология своими корнями уходит в трансцендентальную космологию.
Астрологическая система проистекает из богооткровенных писаний Атхарва-веды, которая была рассказана Самим Господом Вишну и записана Его воплощением Вьясадевой, который является автором всей ведической литературы. Вьясадева жил пять тысяч лет назад, когда начиналась эпоха Кали, Кали-юга. Отцом Вьясадевы был другой великий святой, Парашара Муни, тексты которого по астрологии наряду с произведениями таких святых, как Бхригу и Гаргамуни, являются классическими. Ведическая астрологическая традиция возникла намного раньше всех других – персидской, египетской, китайской или греческой и, таким образом, является их праматерью. Несмотря на то, что по форме современная западная астрология сильно отличается от ведической, это не меняет сути обсуждаемого вопроса о корнях астрологии вообще.