Развивается желанье, за желаньем – гнев, о Партха.
63. Гнев рождает заблужденье.
Следом – разума потеря.
А за разума потерей – неминуемо паденье.
64. Лишь постигший отрешённость, действуя в видхея-атма,
От объектов чувств свободный, обретает милость Бога.
_____________________________________________________
Мат-пара – вступивший в отношения с Высшим («Подобно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней всё, Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всё нечистое»).
Видхея-атма (духовное видение) – достижение которого даёт понимание того, что свобода (как и несвобода) пребывает не вне, но внутри нас.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
65. Достижение прасада – разрушение несчастий —
Вслед за этим непременно Разум скоро утвердится.
66. Разум тех, кто не имеет связи с Высшим – беспокоен.
Невозможны мир и счастье там, где что-то неспокойно.
67. Точно лодку в бурном море ветер носит, увлекая,
Чувство – Разум на скитанья обрекает непременно.
68. Посему, о Сильнорукий, кто уводит от объектов
Свои чувства, тот владеет силой сосредоточенья.
69. То, что кажется всем ночью, для самьями – пробужденье,
Что всем прочим пробужденье – ночь для мудреца-пашьята.
70. Рекам как не переполнить Океан —
Так спокоен йог, желаньям вопреки,
И нет мира в том, кто в забытьи
Силится их удовлетворять.
71. Только тот, кто не желает ни успехов ни владенья —
Нираханкара – свободен, обретает совершенство.
72.Вот духовный путь, о Партха – неподвластный заблужденью.
Царство Бога тех встречает, кто на нем к моменту смерти.
___________________________________________________
Прасадам – букв.: пред сущим – обладающая качеством Духа.
«Разум тех, кто не имеет связи с Абсолютом – беспокоен» – «аюктасья (не достигший юкты – связи с Абсолютом) не может иметь ни разума ни утвердившегося в блаженстве ума».
Самьями – самоконтролируемый.
Пашьята – обладающий внутренним видением.
Нираханкара – без иллюзорного (связанного с телом) «я».
