Читать онлайн Алексей Овчаров - Божественная песнь



Переводчик Алексей Овчаров


© Алексей Овчаров, перевод, 2019


ISBN 978-5-4496-1537-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Божественная песнь

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

«Божественная песнь» или «Песнь бога» (на санскрите – «Багавад-гита») – одно из редких посланий человечеству, обладающих в полной мере тремя составляющими: высокой Духовностью, глубокой научностью и поэтической Красотой. Великая Троица – Сущность-Мудрость-Красота в «Багавад-гите» чудесным образом (что для нашего мира почти невозможно) слита воедино.

О Духовности и Красоте говорить бессмысленно – ибо нет слов, которыми можно было бы выразить эти Начала. Как можно объяснить красоту цветка, реки, горы, животного, Земли, Вселенной? Гармонию невозможно разложить на составляющие. Красота не в составляющих, Она – само единение. Душа, способная лицезреть Её – просто Видит. Умение видеть Красоту – великий дар. Способность творить Её в полной мере принадлежит только Высшему – и даруется немногим.

Как поэтическое произведение «Божественная песнь» чрезвычайно красива. Лёгкость Её стихов (шлок), свет, исходящий от них, гармония – великолепны. Вынужден признать, что вариант представленного мною перевода – лишь жалкая тень оригинала – поэзия (и вообще Красота) слишком тонкая субстанция для совершенного перенесения её с одного языка на другой.

Духовность – начало ещё более тонкое. Даже частично ощутить Её способен далеко не каждый. Где Она пребывает, как передаётся, что переносит этот огонёк от души к душе – совершенно непостижимо и необъяснимо. И лишь единицам Великих Душ открывается Она глубоко и полно.

О третьей составляющей – научности – пожалуй, можно пытаться говорить. Хоть и с большим трудом для Сознания, пребывающего на уровне ума (или по крайней мере – разума) это постижимо.

Суть Завершённого или Совершенного Знания (на санскрите – Веданты), представляемого «Багавад-гитой», заключается в том, что за всем разнообразием форм кроется нерушимое, неделимое и неизменяемое Единство. За множеством индивидуальных, казалось-бы самостоятельных «я», стоит Единое Космическое Сознание, Великое «Я», частицами которого и являются эти «самостоятельные» индивидуальности.


32. Подобно огню, пронизывающему дерево, Единый источник проявления – Высшая Душа* пребывает во всех живых существах. /Шримад-Багаватам. Песнь 1. Глава 2./


Согласно Абсолютному Знанию каждый из нас представляет собой искаженное индивидуальностью отражение Высшего «Я».

В каждом из нас скрыт Единый Дух, освещающий (освящающий) наше сердце и светящийся в наших глазах. Каждым из нас говорит и действует Единое Высшее. Но слова и действия Его искажаются набором обретённых нами привычек, качеств, черт. Подобно тому, как изначально чистый ветер, пролетая над степью, обретает запах трав и цветов, над морем – свежесть, над горящим лесом – дым и гарь. Мы искажаем Истину так же, как цветные или пыльные стёкла искажают проходящий через них Свет. Отражаем Её настолько точно, насколько чисты наши души.


Пребывая повсюду, Воплощённый, отделяет одно от другого лишь в силу внешних причин, подобно собственному отражению в воде, масле, зеркале и других отражающих поверхностях.

/Шримад-Багаватам. Песнь 4. Глава22/


Согласно Веданте человек может достичь единства с Высшим и, более того, понять, что он всегда оставался Космическим Сознанием, отделённым от самого себя лишь завесой иллюзии (Майи).


1. О царь, никогда не может случиться так, чтобы Душа, свободная, обладающая чистым сознанием, вступала в отношения с майей. Смысл в том, что эти отношения подобны сну, в котором спящий видит действия своего тела.


2. Под влиянием майи как бы проявляется множество форм. И Разум, будто наслаждаясь в различных гунах внешней энергии, мыслит категориями «я» и «моё».

/Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/


*Вишва-атма, переведённая здесь как Высшая Душа, можно перевести и как Всепронизывающий Свет.

Порождением иллюзорности форм является и расхожее ныне представление о множестве различных (зачастую противопоставляемых) духовных школ. Согласно Веданте – нет различных путей – Путь Один. И Источник – Один. Представление о том, что есть мой и не мой Бог – и есть иллюзия («Майя» на санскрите – языке наших предков – «моё»).


3.Несомненно, возвращение к состоянию во Всевышнем в любое время освобождает от ложных представлений иллюзорного наслаждения и полностью избавляет от обоих (ложных категорий «я» и «моё»).

/Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/


Освободиться от неразумного деления на «моё» и «не моё», пробудиться – стать Буддой («будда» на санскрите – будить) помогает йога.

Слово «йога» имеет два основных значения – «соединение, связь» и «иго, подавление». Смысл йоги в освобождении от иллюзии и соединении с Истинным или Высшим «Я» посредством подавления чувств и мыслей, направленных на восприятие форм. Йога очищает духовное зеркало от накопившейся за время скитаний в мире изменяющихся форм пыли. Чтобы вернуться к Себе – необходимо очистить зеркало.

В «Песни Бога» рассматриваются различные системы йоги, являющиеся в сущности разными формами Единого Пути. Для каждого уровня самоосознания (освобождения от пут иллюзии) – своя. Форм пути к Истине так же много, как и искажений Её. И…


«Только глупец укажет – какой путь лучше. Доходит тот, кто идёт».


Свет Высшей Истины живёт в сердце каждого из нас. Все мы – кто медленно, кто быстрее движемся Домой. Прекратить скитания можно. Как сделать это?

Тем, кто не научился слышать Его безмолвный глас – Он указывает Путь устами проявленных Учителей и со страниц Своих Посланий.

Счастлив тот, кто увидит в «Багавад-гите» не
разговор Багавана с великим воином, происходивший
где-то и когда-то, но беседу Абсолюта,
пребывающего в каждом сердце с обособленным
личностным «я».
Обретение сознания Вьявасая (Духовного видения)
заключается в том, чтобы каждый раз, при любой
ситуации не блуждать в лабиринте собственных
иллюзий, но помнить и применять на деле истинное,
не затуманенное разделённостью Знание.

ГЛАВА 1

ОСМОТР СИЛ

1. Дхритараштра сказал:
«Не к добру в священном месте Курукшетра, о Саньджая,
Сыновья мои и Панду собрались и ищут боя».
2. Саньджая сказал:
«Стройные фаланги армий осмотрев потомков Панду,
Дурьодхана обратился к Дроначарье со словами:
3.«Посмотри на эти силы, о учитель, как разумно
Выстроил войска искусный ученик твой, сын Друпады.
4. Сколько лучников отважных, равных Бхиме и Арджуне,
Грозных воинов – Друпада, Ююдхана и Вирата,
5. Пуруджит и Кашираджа. Как отважны и могучи
Дхриштакету, Чекитана, Кунтибходжа, славный Шайбья.
6. Воины на колесницах: и могучий Юдхаманью,
Уттамауджа, сын Субхадры, и потомки Драупади.
7. Но, о лучший из брахманов, посмотри на наши силы,
На командующих славных, что способны их возглавить.
8. Как и ты непобедимы старый Бхишма, Карна, Крипа,
Ашваттхама и Викарна, Бхуришрава – сын Сомадатты.
9. Множество других героев, хорошо вооруженных
Всевозможным снаряженьем, рисковать готовых жизнью
_____________________________________________
Саньджая, обладающий духовным видением, рассказывает царю Дхритараштре, слепому от рождения о том, что происходит на поле Курукшетра.
Дурьодхана (властелин глупости) – сын Дхритараштры, обращается с вопросом к своему учителю и главнокомандующему Дроначарье.
Сын Друпады – Бхима.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
10. Наши силы безграничны многоопытностью Бхишмы,
Невзирая на старанья, разум и искусство Бхимы.
11. Вы с расставленных позиций со всем тщанием, умело
Непременно окажите полную поддержку Бхишме!»
12. В раковину предок Куру затрубил подобно рыку
Льва, и звук вселил тот бодрость, радость в сердце Дурьодханы.
13. Раковины зазвучали и рога, и враз забили
Барабаны и литавры, создавая шум ужасный.
14. И с огромной колесницы, той, что с белыми конями,
В раковины сам Мадхава и сын Панду затрубили —
15. Хришикеша в Паньчаджанью, Дхананьджая в Девадатту
Затрубили, с ними Бхима-Врикодара в Паундру.
16—18 И сын Кунти – Юдхиштхира затрубил в Анантавиджаю,
И Накула с Сахадевой – в Сугхошу с Манипушпаку.
Шикханди – могучий ратник, царь Каши – великий лучник,
Сатьяки непобедимый, Дхриштадьюмна и Вирата,
И Друпада – царь Паньчалы с сыновьями Драупади,
Превосходно снаряжённый Абхиманью сын Субхадры.
_________________________________________
Предок династии Куру – Бхишма.
Мадхава, Хришикеша (хозяин чувств) – Кришна.
Сын Панду, Дхананьджая (завоеватель славы) – Арджуна.
Паньчаджанья, Девадатта, Паундра – названия раковин, в которые трубили Кришна, Арджуна и Бхима.
Врикодара (ненасытный едок) – Бхима
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
19. И от грозных этих звуков затряслись земля и небо.
Содрогнулись вслед за ними и сердца сынов Дхритараштры.
20. Приготовился к сраженью тот,
На флаге чьём Хануман.
Лук достал и вынул стрелы,
Но лишь бросил взгляд сын Панду
На потомков Дхритараштры —
Вот что молвил Хришикеше.
21—22. Арджуна сказал:
«Меж обеих этих армий выведи, Непогрешимый
Колесницу, дай мне бросить взгляд на тех, кто жаждет боя —
В беспримерном том сраженьи, с кем я должен буду биться.
23. Дай увидеть, кто сражаться собрались на это поле,
Злонамеренному сыну Дхритараштры угождая».
24. Саньджая сказал:
«Колесницу Хришикеша меж обеих армий вывел
По желанью Гудакеши и поставил в середине —
25. Перед Бхишмой, перед Дроной, пред правителями мира
И сказал: «Смотри, о Партха, на собравшихся здесь Куру».
26. И увидел Партха дедов и отцов в обоих войсках,
И друзей своих, ачарий, братьев, тестей, дядей, внуков.
27. Видя близких, состраданьем преисполнился сын Кунти.
Поражённый этим чувством, он промолвил, сокрушаясь:
_____________________________________________________
Хануман содействовал Господу Раме в битве с Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем (эмблема Ханумана на знамени Арджуны – предвестник победы).
Сын Панду, Гудакеша (победитель сна, невежества), Партха (сын Притхи, сестры Васудевы – отца Кришны), сын Кунти – Арджуна.
Ачарья – учитель.
– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —
28. Арджуна сказал:
«Столько родственников вижу в боевом настрое, Кришна,
Что трепещут мои члены и во рту пересыхает,
29. Волосы взлетают дыбом, дрожь охватывает тело,
Кожа пламенем пылает, выпадает лук-Гандива.
30. Я не в силах удержаться на ногах, мой ум затмился —
Впереди одни несчастья, о Кешава, я предвижу.
31. Что мне пользы в том сраженьи, моих близких что в убийстве —
Нужно ли такой ценою царство, слава мне, о Кришна?
32—35. Что нам царство, о Говинда, и какое в этом счастье,
Что нам жизнь, когда на поле в боевом стоят порядке
Сыновья, отцы и деды, тести, внуки и ачарьи,
Дяди и зятья, другие. Все готовы состоянья,
Жизнь отдать. Я не желаю смерти их, Мадхусудана
И в обмен на все три мира, а не то чтобы за Землю.
Ни за что, о Джанардана, с ними не готов сражаться!
И доставит ли нам радость смерть потомков Дхритараштры?..
36. Пусть потомки Дхритараштры и кто с ними – все злодеи,
Грех на тех, кто убивает и заслуживающих смерти.
Разве станем мы счастливей, убивая, о Мадхава?
_____________________________________________________
Кешава (победитель демона Кеши), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Джанардана (защитник живых существ) – Кришна.
«И в обмен на все три мира» – бхулока (физический план), бхуварлока (обитель духов), суварлока или сварга (обитель дэвов).