Когда же дар слезной молитвы усилится в нас Божией милостью, тогда укрощается в нас внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать обильно умная молитва и молитва духа. Тогда слезы претворяются из горьких в сладостные и начинает ощущаться духовное утешение, не сравнимое с радостями земными. Открывается смиренномудрие и ощущение смирения.
При сердечной молитве человек, трезвенно углубляясь умом в сердце, ничему уже, кроме Бога, внимать не должен, ибо благодать Божия ведет брань со страстями.
Ум неисходно в сердце, а сердце сочувствует и благоговеет словам молитвы, тогда в сердце внимание, и ум в сердце. Тогда душа поет и молится в одном сердце. Все отцы подвизались в хранении сердца, и это делание называли сердечным безмолвием, или вниманием, или трезвением и противоречием помыслам, хранением ума. Это есть нищета духа. Ибо в сердцах их не было пристрастия к миру, не было мирских помыслов.
Таким образом, молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувство умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие.
Когда душа вся прилепляется к Богу и ум неотторжим от Бога, от богохваления, тогда благодать и самовластие подвизающегося вводят человека в область чистой молитвы. После чистой молитвы иной словесной молитвы уже нет для ума, а бывает изумление, когда сияет свет Пресвятой Троицы, и, как говорит святой Григорий Синаит, ум становится и сам световидным, забывает и себя, и свои чувства, тогда душа бывает, как Ангел. Достигшие такого духовного созерцания, как сыны воскресения, подобны равноангельным умам и святым на небесах, ибо они познали Божественную любовь и тайны будущего века и стали храмами Божиими.
Вот путь, который проходит боголюбец, устрояя свой внутренний, духовный храм – от количества к качеству, от устной молитвы – к умственной, от умственной – к сердечной, от сердечной – к созерцательной. Так, посредством непрестанной молитвы, поставляет он Богу жертвенник в уме своем, где, един Единому наедине служа, достигает в таинственных созерцаниях зрения Невидимого.
И преподобный Сергий, и преподобный Серафим Саровский, преподобные Антоний и Феодосий Печерские, и святитель Иоасаф Белгородский, и другие угодники Божии стяжевали благодать Святого Духа непрестанной Иисусовой молитвой и стали храмами Божиими, претерпев многие скорби и брани. Так и мы должны подражать им в житии, подчинить плоть духу: бодрствовать, совершать молитву, поклоны, пост, воздержание во всем, принося покаяние, сокрушаясь и плача о грехах.
Вся наша жизнь – борьба за смирение и стяжание благодати Святого Духа, дабы здесь, на земле, сподобиться усыновления через уподобление Отцу нашему Небесному, а для этого еще на земле человек должен войти в богообщение. В храме мы общаемся со святыми, со всей Небесной Церковью. Здесь мы молимся, освящаемся в святых таинствах. Все Господь уготовал для нас. Ведь вся вселенная – как дворец царский, и мы на всяком месте можем молиться. Нужно только иметь совесть чистую к Богу, к людям и вещам, чтобы Господь принял нашу молитву, и чтобы наша душа стала храмом Святого Духа, и чтобы нам стать жителями Небесного Иерусалима, сияющего славой Божией, в котором не будет храма, ибо Господь Вседержитель – Храм его и Агнец.
