Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II - страница 5

Кроме того, они утверждают, что условно существующие жители и существа земли не способны проникнуть в присутствие безусловно существующего Господа, и что сущность Творца слишком возвышенна, чтобы какие-либо сотворенные существа могли достичь знакомства с ней, несмотря на высокие знания и благочестие, которыми они могут быть украшены. Поэтому Всемогущий Господь счел необходимым снизойти с величия абстрактности и абсолютного существования и явить Себя в различных видах ангелов, животных, людей и тому подобных существ, чтобы дать возможность достичь некоторого знания о Себе. Поэтому они утверждают, что для удовлетворения желаний своих верных слуг и успокоения их умов, он решил проявить себя в этой обители, и это проявление они называют аватарой и считают, что это не унижает его сущности. Этот постулат был истолкован Шидошем, сыном Аноша. Согласно суфиям, первая мудрость – это знание о Боге и вселенской душе – его жизни; и в этом месте они излагают атрибуты Всемогущего; так, под Брахмой они подразумевают его творческую силу, а под старостью Брахмы – его совершенство. Философы также называют первый разум разумным Адамом, а вселенскую душу – разумной Евой. Мудрец Сунай сказал:

Под Вишну подразумевается его атрибут божественной любви, а также вселенская душа; и они дают название аватары духу, происходящему от души первого неба; в этом смысле они сказали: «Аватары – это лучи, исходящие из сущности Вишну».

Но эти верующие не имеют в виду, что идентичный дух Рамы, после того как его связь с телом исчезнет, привяжется к телу Кришны; ведь они сами утверждают, что Парашурама (шестая аватара) бессмертен, а его тело вечно.

Когда Рамачандра воплотился, он столкнулся с Парашурамой, который расположился на дороге с враждебными намерениями, и Рамачандра сказал: «Ты брахман, а я кшатрий, на мне лежит обязанность оказывать тебе уважение». Затем, приложив рог своего лука к ноге Парашурамы, он лишил его всякой силы. Когда Парашурама обнаружил, что у него нет сил, он спросил имя, и, узнав, что это Рамачандра, он был очень удивлен и сказал: «Произошло ли Воплощение Рамачандры?» И Рамачандра ответил: «Конечно». Парашурама сказал: «Мой удар не смертельный, я отнял у тебя разумение». По этой причине случилось так, что Рамачандра не обладал разумом по своей сути и не был знаком со своим истинным состоянием, поэтому его аватару называют Мудгха, или глупый Аватар52.

Васиштха, один из риши53, или «святых мудрецов», который сейчас вместе со своей женой находится на Небесах, среди звезд, был наставником Рамы и привел его к познанию самого себя; его советы Раме были собраны риши Валмики в истории Рамы, называемой «Рамаяна», и там он назван йог Васиштха, а они называют Индразахарайог Васиштха54. Некоторые части этих сказаний были отобраны брахманом из Кашмира, а затем переведены на персидский язык муллой Мухаммедом, суфием. Продолжение: Рама, услышав эти слова от Парашурамы, сказал: «Моя стрела, однако, не ошибается»; затем он выпустил несколько стрел, которые стали привратниками Небес и не позволили Парашураме войти туда. Эта притча доказывает, что их ни в коем случае не принимают за аватары Нараяна, так как, хотя Парашурама и Рама были двумя аватарами Вишну, они не знали друг друга. Кроме того, среди философов существует устоявшееся правило, что одна душа не может быть соединена в одном месте с двумя различными телами. Несомненно, что они называют «аватарами Нараяна» души, которые исходят из вселенской души; и что они называют Нараяна душой эмпирея, или четвертого неба. Что касается их утверждений, что Нараян – Бог, и признания ими его аватар как Бога, и их слов, что Всемогущий соизволил явиться в определенных формах, все это означает, что Нараян – то же самое, что и вселенская душа, которую суфии называют «жизнью Бога». Поскольку жизнь является атрибутом Всевышнего, а совершенство атрибутов составляет его святую сущность, следовательно, души, исходящие из вселенской души, или души эмпирического неба, которое является жизнью Бога, познают себя, и приобретают украшения чистой веры и добрых дел; а также, освобождаясь от тела, они отождествляются со вселенской душой, которая является Вишну, или жизнью Бога, в соответствии с таким изречением: «Тот, кто знает свою собственную душу, знает Бога, то есть, он становится Богом».