Глава 7. Процесс идентификации как вытесненное/коллективное/социальное бессознательное
Последователи Фрейда Карл Юнг и Альфред Адлер включили в механизм формирования идентичности воздействие социального окружения, оставаясь, тем не менее, на позиции достоверности субъективного индивидуального опыта.
Позже механизмы идентификации были отнесены представителями фрейдистского направления к области бессознательного. Фрейд полагал, что связь людей в группе (групповая идентичность) имеет либидную основу, которая заключается в идентификации индивидов с лидером.
Адлер пересмотрел представление Фрейда о конфликте сознательного и бессознательного. По мнению философа, внутренний мир человека представляет собой не антагонистическое начало, а единство. Юнг отмечал не противоположный, а компенсаторный характер бессознательного: «Установки сознания и бессознательного, в соответствии со взглядами Юнга, взаимокомпенсаторны, так что их равновесие дает в идеале искомую целостность» 39Наряду с индивидуальным, в структуре личности К. Юнг выделяет коллективное бессознательное, которое представляет собой характерный для всех рас и народностей общечеловеческий опыт, представленный архетипами – бессознательными праформами, принадлежащими унаследованной психической структуре, формальными образцами поведения, символическими бессодержательными схемами: «Персона» (маска коллективной психики, которая позволяет производить впечатление на людей и скрывать истинную природу), «Тень» (агрессивные тенденции в глубинных пластах психики человека), «Анима» и «Анимус» (коллективное бессознательное, при помощи которых мужчина и женщина постигают природу противоположного пола), «Самость» (психическая тотальность). Самость К. Юнг назвал «Богом внутри нас».
Согласно Эриху Фромму, правда о человеке заключается в социальном характере его природы, в том, что человек является единственным существом, наделенным совестью и возможностью реализовывать любовь как творческую деятельность. Вместо «вытесненного» бессознательного Фрейда и коллективного бессознательного Юнга Фромм вводит понятие социального бессознательного, которое является общим для членов одного общества.
Фромм рассматривал идентичность, с одной стороны, как результат обособления человека от сил природы, выделения человека из окружающего мира, в том числе мира людей, а с другой стороны, как следствие тяги человека ко взаимодействию с окружающим миром, стремления сообразовывать внутреннюю жизнь в соответствии с какими-либо ценностями, идеалами, социальными нормами, т. е. стремления к социальной идентификации: «…человек перерастает свое первоначальное единство с природой и с остальными людьми, человек становится „индивидом“ – и чем дальше заходит этот процесс, тем категоричнее альтернатива, встающая перед человеком. Он должен суметь воссоединиться с миром в спонтанности любви и творческого труда или найти себе какую-то опору с помощью таких связей с этим миром, которые уничтожают его свободу и индивидуальность».40
Вильгельм Райх пересмотрел концепцию Фрейда, согласно которой человек по своей природе существо агрессивное. С его точки зрения, агрессивность присуща только второму промежуточному пласту трехслойной структуры внутреннего мира человека. Этот пласт является искусственным продуктом культуры и характеризуется подавлением сексуальности и проявлением агрессии.
