Народные празднества в Тибете широко переплетаются с религиозными [например, монлан (религиозный праздник – великая молитва), дни новолуния и полнолуния (народный праздник)] и проходят при монастырях. Монастыри являются часто и местом театральных представлений. Среди них различают цам (там) – религиозные пляски-мистерии, исполняемые ламами, и драматические представления (перевоплощение Будды, волшебно-сказочные, бытовые, исторические), исполняемые актёрскими труппами. Население Тибета с древних времён лечилось только у монахов-лам, пользовавшихся, наряду с заклинаниями, также и средствами народной медицины (так называемая тибетская медицина), которая проникла в Тибет из Индии в 5—7 вв. Тибетская медицина содержит много рационального, уделяет внимание диете и гигиеническому образу жизни; значительное место в диете уделяется простокваше («тарака»), слизистым отварам риса и овса. При медикаментозном лечении использовалось большое количество средств растительного, животного и неорганического происхождения, в том числе камфара, стрихнин, папоротник, ртуть, экстракты из пантов. Рекомендуются такие лечебные воздействия, как массаж, ванны, обтирания, кровопускания и прижигания. Вместе с тем тибетская медицина содержит очень много ненаучного, фантастического и нерационального.
Тибетская литература начала развиваться в 7 в., со времени создания тибетского письма. До этого у тибетских племён существовало только устное народное творчество, которое в известной мере нашло отражение в ранней тибетской литературе. Крупнейшими хранилищами литературных памятников являются ламаистские монастыри.
Памятники раннего периода (7— 10 вв.) были найдены в Синьцзяне: переводы буддийских текстов (Апаримитаюх-сутры и др.), ряд оригинальных произведений (фрагменты, летописи, списки тибетских князей и генеалогия царского рода, хроники, описание путешествий, гадальные книги, пособия для обучения письму и др.), деловые документы. Многие из этих памятников способствовали распространению китайской культуры.
Во втором периоде (11 – середина 20 вв.) литература Тибета, развивавшаяся в условиях феодализма и при господстве ламаистской церкви (с 16 в.), находилась под влиянием буддизма. Большое значение имела обширная переводческая деятельность, начавшаяся еще в конце 1-го тысячелетия. К 14 в. на тибетский язык были переведены с санскрита почти все буддийские произведения махаяны, памятники небуддийской индийской художественной литературы, например, лирическая поэма «Мегхадута» («Облако-вестник») великого поэта Индии 4—5 вв. Калидасы, научные трактаты, в т. ч. по медицине, знаменитая грамматика санскрита Папини (ок. 4 в. до н. э.) и др. Тибетский учёный Будон (1290—1364 гг.) и др. составили из этих переводов два обширных сборника «Ганджур» и «Данджур», получивших впоследствии значение тибетского ламаистского канона.
После 15 в. в Тибете издавалось огромное количество комментаторских и оригинальных произведений – отдельно или в собрании сочинений (сумбумов) их авторов. Количественно преобладали произведения по различным отраслям богословия и буддийской философии; среди них наибольшим авторитетом пользовались сочинения создателя «желтошапочной секты» Цзонкабы (1357—1419 гг.) и его учеников – Хай-дуба (1385—1438 гг.), Джал-цаба и далай-ламы V Лобсан-Джамцо (1617—1682 гг.). Несмотря на влияние буддизма, в художественной литературе продолжал развиваться народный тибетский эпос «Гесер», названный по имени главного героя. Возникновение этого произведения относится еще к добуддийской эпохе. В основу образа главного героя легло предание об одном из тибетских феодалов. Хотя эпос подвергся позднее обработке в духе буддизма, он не пользовался популярностью среди ламаистского духовенства. Наиболее известным из средневековых поэтов является Миларайва (1040— 1123 гг.). Он создал большое количество лирических песен, в которых сказалось влияние буддизма. Создавались сборники легенд и новелл об исторических деятелях, напр. «Мани-Гамбум» («Жемчужина – повесть», сказание о тибетском царе 7 в. Сронцзангамбо). Вместе с тем, развивалось народное творчество – песни (эти песни были собраны в книге на немецком языке в конце 19 в. учёным А. X. Франке).
