Но подражание так и не находило отклика в русских душах. Оно было и осталось для них чужим. Красивым, но чужим.
Потому, что не имело в памяти сходных черт и событий к чему привязана память предков, общие песни, обряды, истории. Резкое отличие народа и власти можно проследить на разнице церковно-государственной культуры и фольклора, народного искусства. Барельефы, росписи церквей, храмов, палат, дворцов передавали образы из Библии, церковной истории и даже походов Александра Македонского, тогда как украшения домов простых людей: орнаменты, резьба по дереву – ставни, наличники передавали образы природных стихий, явлений вселенной – восхода Солнца, бесконечности круговорота времён года, рождения и смерти, плодородия и гадания. Христианская символика практически не коснулась русского фольклора, а, следовательно, не проникла в его душу.
Так на барельефе Дмитриевского собора во Владимире, XII в. изображено «Вознесение Александра Македонского»
Заходя в избу и крестясь на иконы, человек как бы отдавал дань тому, что «приказало начальство». А вот ни с какой другой стороны народного быта оно не прижилось.
Казалось бы, такой христианской темой, как похороны в фольклоре не отразились ни сюжеты из библии, ни пожелания рая ни прочих библейских сюжетов. Несмотря на массовое распространение христианства на Руси оно не нашло такого же массового распространения в русском фольклоре. И наоборот, языческие мотивы фольклора сохранились вплоть до нашего времени. Такие, например, как Масленица, Радуница, ночь Ивана Купалы. Хотя, сегодня верования предков выглядят, как кич.
Вступившая в государственную силу новая религия, прежде всего, стала расправляться с прежней религией и, конечно же, пропитанным ею фольклором. Христианизация жизни потребовала новой морали и правил от людей. Языческие праздники покрывали постами, пляски назывались бесовскими.
Но язычество, так прочно укоренившееся в русском, и вообще в славянском фольклоре так и не уступило место христианству. Язычество как бы ушло в глубокое подполье, растворилось в фольклоре:
Как у нас в году три праздника:
Первый праздник – Семик честной,
Другой праздник – Троицын день,
А третий праздник – Купальница
(Снегирёв И. М. «Русские простонародные праздники…» вып. 3. Стр. 125. Цит. по кн. Б. А. Рыбаков «Язычество Древней Руси», стр. 681).
Из Википедии:
Семи́к (Русалчин Велик день, Троица умерших) – восточнославянский праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на седьмой четверг после Пасхи.
Троицын день – один из самых важных праздников у восточных славян, особенно любимый девушками. В народной традиции Троицын день входит в Семицко-Троицкий праздничный комплекс, включавший Семик, Троицкую субботу, Троицын день. Нередко Троицей называли весь праздничный промежуток времени от Семика до Духова дня или с Троицыного дня до Дня воды. В целом праздники назывались «Зелёными святками». Иногда Зелёными святками называли только Семик, а местами – Троицкую неделю.
Аграфе́на Купа́льница – день в народном календаре восточных славян, приходящийся на 23 июня. В этот день шла активная подготовка к купальской ночи. Во многих местах только с этого дня начинают купаться, «закупываются». Бывают даже общие купания, сопровождаемые песнями. На Аграфену обязательно мылись и парились в бане, заготавливали банные веники на весь год».
Вся жизнь русов-язычников была связана с природой. И как бы ни хотелось христианским апологетам, но религиозность в русский быт не была привнесена именно христианством. И, наоборот, на всём протяжении истории она была лишь бытовой разновидностью суеверий, смеси язычества и христианства. Известный историк Б. А Рыбаков отмечал:
