Кундалини. Энергия глубин - страница 24
С непотревоженной и равной (самана samāna) энергией, предыдущие состояния растворяются, а пространственно-временные барьеры падают. Йогин постигает сверхъестественные силы. Восхождение Кундалини завершается, как только энергия, свободная от ментальных ограничений (унмана unmanā), превосходит предыдущую энергию (сватантрияшакти svātantryaśakti).
Сердце – изначальное ограничение (или «крайность». – Прим. пер.), конечным же ограничением является двадашанта (dvādaśānta). Посредством концентрации индивидуальное сознание останавливается в тот самый момент, когда дыхание возникает или утихает в той или иной точке «крайности».
Для того чтобы дать пример практики на «начале крайности», сердца, в котором возникает дыхание, Кшемараджа цитирует Виджняна Бхайраву (Vijñānabhairava):
«Если чувства упразднены в пространстве сердца и ум ни к чему не привязан, йогин достигает центра плотно закрытого бутона двух лотосов и исполняется запредельного счастья». (49)
Этот стих уподобляет сердце чаше из двух лотосов с переплетенными лепестками знания и познанного. В этом всегда чистом и умиротворенном сокровенном пространстве сердца покоится одинокий знающий, свободный и от знания, и от познанного.
Окончательное состояние есть двадашанта (dvādaśānta), или брахмарандхра (brahmarandhra), на которой автор Виджняна Бхайравы рекомендует снова и снова сосредотачивать ум всеми возможными средствами, чтобы беспокойная мысль постепенно успокаивалась. Когда приходит успокоение ума, Неописуемое достигается в течение нескольких дней. (51)
Эти две противоположности относятся и ко всем телесным каналам, которые также должны быть напитаны энергией и расширены различными методами.
В своей начальной или конечной стадии любое состояние сознания свободно от двойственности, поскольку оно опирается на опыт недифференцированного самоощущения. И наоборот, промежуточное состояние представляет собой сферу иллюзии (майи māyā), в рамках которой Я не задерживается во всей своей полноте, так как оно сокрыто объективностью ощущений[37].
Эта тонкая практика, известная как шактисамкочавикаса (śaktisaṃkocavikāsa), следует сразу за остановкой дыхания и используется для достижения полного открытия срединного канала и входа Кундалини в сердце.
Она состоит из двойного движения: сжатия (самкоча saṃkoca) и расширения (викаса vikāsa) энергии, одного из аспектов спанды (spanda), незаметная вибрация принимает эту форму, проявляясь движением.
Сжатие и направление энергии в Самость является интериоризацией из-за внезапного отлива энергии, которая в обычной жизни изливается и выходит через органы чувств.
Это брожение и прилив всех энергий к центру Кшемераджа сравнивает с испуганной черепахой, втягивающей свои конечности в панцирь. Он говорит:
Описаны два типа сжатия: первый предполагает некоторое напряжение для того, чтобы соединить воедино все подчиненные энергии – дыхание, речь, мысль, устремив их как единое острие в сердце без участия органов тела. Второй вид сокращения, сжатия и концентрации энергии может произойти самопроизвольно в повседневной жизни: дуализирующий, всегда различительный по своей природе мыслительный процесс может внезапно «раствориться», или же внезапная остановка дыхания может произойти как реакция на сильнейшее эмоциональное переживание: изумление, ярость, гнев, ужас, острое чувство любви… Йогин, чья энергия приобрела подобную концентрацию и мощь, становится абсолютно неподвижен. В этот критический момент его сознание полностью сконцентрировано. Затем чувство собственной ограниченности и восприятие окружающего оставляет его. Так это описывает