Читать онлайн Роман Егоров - Ловцы ветра

«Духовный искатель подобен человеку, который зачерпывает горстями воздух, пытаясь поймать ветер. Чем сильнее он сжимает ладони, тем вернее упускает то, что стремится удержать». – Из записных книжек ироничного Будды

В древних культурах существовали странные магические практики. Одна из них – попытки поймать и удержать ветер. Шаманы плели особые сети, чтобы улавливать порывы воздуха. Жрецы высекали на скалах знаки, чтобы приманить и поймать в ловушку благоприятные бризы. Колдуны запечатывали дыхание ураганов в глиняные сосуды, чтобы позже использовать их разрушительную силу.

Все эти попытки, конечно, были обречены на неудачу. Ветер нельзя поймать или удержать. Его сущность – движение, его природа – свобода, его качество – неуловимость. Пытаться придать ветру форму – значит лишить его того, что делает его ветром.

Современные духовные искатели поразительно похожи на тех древних ловцов ветра. Мы стараемся ухватить просветление, поймать пробуждение, удержать освобождение. Мы выстраиваем хитроумные ловушки из медитативных практик, плетём сети из духовных концепций, высекаем на скрижалях нашего ума мистические символы и мантры, запечатываем трансцендентные переживания в сосуды духовных достижений.

И всё это с той же обречённостью на неудачу, с какой древние шаманы пытались поймать ветер. Потому что просветление, как и ветер, нельзя поймать или удержать. Его сущность – безграничность, его природа – свобода, его качество – вездесущность. Пытаться заключить просветление в конкретную форму, концепцию или переживание – значит лишить его того, что делает его просветлением.

Ирония в том, что просветление, которое мы так отчаянно пытаемся поймать, уже присутствует как сама способность осознавать, как само пространство, в котором разворачивается любой опыт. Оно не скрывается от нас – это мы скрываемся от него в своих попытках определить его, достичь его, обладать им.

Это как если бы рыба в океане сетовала: "Где же вода? Я так долго её ищу!" Или как если бы мы, окруженные воздухом, мучительно вопрошали: "Где же этот загадочный воздух, о котором все говорят?" Океан для рыбы настолько вездесущ, что она не замечает его. Воздух для нас настолько очевиден, что мы не обращаем на него внимания. Так и осознание, эта основа всякого опыта, настолько фундаментально, что мы не видим его, занятые поиском чего-то, что кажется более особенным, более экстраординарным, более "духовным".

И вот мы становимся ловцами ветра – искателями того, что уже есть, охотниками за тем, что никогда не было потеряно, коллекционерами моментов, упускающими вечность настоящего.

В этой первой части книги мы рассмотрим различные аспекты этого фундаментального заблуждения. Мы исследуем патологическую природу духовного поиска, одержимость духовными переживаниями, эскапизм под маской духовности, индустрию, зарабатывающую на этих иллюзиях, зависимость от духовных авторитетов, интеллектуальную мастурбацию вокруг духовных концепций, прокрастинацию под прикрытием духовных идеалов и неизбежный тупик, в который приводит вся эта одиссея.

Я не обещаю, что чтение этих глав приблизит вас к просветлению. На самом деле, я надеюсь на обратное – что они отдалят вас от идеи, что просветление – это что-то, к чему можно приблизиться или от чего можно отдалиться. Что они разрушат саму концепцию духовного пути как движения от точки А (непросветлённость) к точке Б (просветление).

Потому что, возможно, величайший парадокс духовного пути в том, что это вовсе не путь. Нет дороги к тому, где вы уже находитесь. Нет метода для того, чтобы стать тем, кем вы уже являетесь. Нет практики для обретения того, что никогда не было потеряно.

Но чтобы понять это, нам, возможно, придётся пройти через все иллюзии духовного поиска, перепробовать все методы, разочароваться во всех учителях, усомниться во всех концепциях. Мы должны стать неудавшимися ловцами ветра, чтобы наконец осознать, что мы сами и есть тот ветер, который так отчаянно пытались поймать.

Так что давайте начнём это путешествие – не к просветлению, а от иллюзии, что просветление находится где-то в другом месте, в другое время, в другом состоянии сознания. Путешествие не к цели, а от самой идеи, что духовность имеет какую-то цель, отличную от простого бытия тем, кто мы есть, здесь и сейчас.

Но я должен предупредить вас: это путешествие может оказаться разочаровывающим. Оно может подорвать ваши самые глубокие духовные устремления, разрушить ваши любимые духовные концепции, развеять ваши заветные духовные надежды.

И если вы не готовы к такому разочарованию, лучше закройте эту книгу прямо сейчас. Потому что настоящее разочарование – в буквальном смысле отказ от чар, от иллюзий – возможно, единственный подлинный духовный опыт, который я могу вам предложить.

Для остальных – тех, кто готов рискнуть своими духовными представлениями ради возможности увидеть то, что всегда было прямо перед вами, – я приглашаю вас в путешествие через иллюзии поиска. Путешествие через миражи духовных достижений. Путешествие через фантазии об просветлённом «я».

Путешествие ловцов ветра, которые, возможно, в конце концов поймут, что самый великий трюк – это не поймать ветер, а стать им.

"Если бы просветление можно было купить, человечество давно заложило бы все свои дворцы. Но поскольку его можно получить лишь бесплатно, отказавшись от поиска, оно остаётся самым невостребованным товаром на духовном рынке." – Из записных книжек ироничного Будды

В детстве я был очарован историей об Охотниках за Торнадо – этих безумных людях, которые гонятся за смертельными вихрями в надежде заглянуть в их разрушительное сердце, сделать фотографию или измерить скорость ветра. Они вкладывают всё своё время, деньги и страсть в погоню за эфемерным, неуловимым и, в общем-то, довольно опасным предметом своего обожания.

Сегодня по улицам наших городов, по залам дорогих ретрит-центров, по страницам духовных бестселлеров и лентам соцсетей бродят новые Охотники за Вихрями – духовные искатели, пораженные особым заболеванием. Я называю его "священной болезнью духовности".

Симптомы священной болезни

Ты узнаешь их сразу – по особому блеску в глазах, когда они говорят о своём последнем духовном опыте, по благостным улыбкам, скрывающим глубокое внутреннее беспокойство, по готовности часами обсуждать тонкости медитативных техник или сравнивать глубину учений разных традиций.

Однако в отличие от обычных болезней, эту никто не стремится вылечить. Напротив, она бережно культивируется, развивается, передаётся от учителя к ученику как драгоценное наследие. Симптомы этого недуга почитаются как священные знаки прогресса, а обострения воспринимаются как приближение к прорыву.

Но давай будем честными: духовный поиск в современном мире – это патология. Это не здоровое стремление к истине, а невротическое бегство от реальности. Не естественное развитие сознания, а изощрённая форма эскапизма.

Духовный консюмеризм

Взгляни на типичного современного искателя. Он потребляет духовность подобно тому, как другие потребляют модную одежду или гаджеты. "В этом сезоне все продвинутые практикуют випассану с элементами тантры, приправленную шаманизмом и микродозингом психоделиков". Новые техники, новые учителя, новые переживания – бесконечная карусель духовного консюмеризма.

Духовный поиск превратился в форму развлечения для привилегированных – тех, у кого есть свободное время, деньги и экзистенциальная скука, позволяющие годами гоняться за просветлением. Это хобби для среднего класса, мучимого смутным ощущением пустоты в сердце комфортной жизни.

Есть что-то глубоко ироничное в том, как буддизм, изначально направленный на освобождение от страданий, порождаемых жаждой, превратился в объект новой формы жажды. Как учение о не-я стало способом построения духовного эго. Как практика осознанности превратилась в погоню за особыми состояниями.

Традиционный поиск vs. современная погоня

"Но подожди," – скажешь ты, – "разве не все великие духовные учителя были искателями? Разве Будда не покинул дворец именно в поиске истины?"

О да, были. И покинул. И искал. Но есть одно ключевое различие: они искали решение реальной, неотложной проблемы – проблемы страдания, смерти, бессмысленности существования. Их поиск был вопросом жизни и смерти, а не модным увлечением или развлечением.

Современный же духовный поиск больше похож на шопинг в торговом центре духовных товаров. "Примерьте наш новый усовершенствованный дзен – он делает вас просветлённым на 30% быстрее предыдущей модели!" Вместо того чтобы смотреть в лицо неудобной реальности страдания и смерти, мы ищем духовные обезболивающие, техники отвлечения внимания, красивые концепции, позволяющие упаковать хаос существования в аккуратную систему.

Самооправдания и защитные реакции

Возможно, в этот момент ты чувствуешь раздражение. "Кто он такой, чтобы судить о моём духовном пути? Моя практика подлинная и искренняя!"

И возможно, это так. Но честно спроси себя: что движет твоим поиском? Что ты надеешься найти или достичь? Как изменилась твоя жизнь после всех этих лет чтения, практики, медитаций, ретритов? Стал ли ты более присутствующим в повседневной жизни или более отстранённым от неё? Больше любишь эту жизнь такой, какая она есть, или больше стремишься к тому, какой она должна быть согласно духовным идеалам?

Разрыв между теорией и практикой

Я наблюдал многих искателей, которые годами практиковали медитацию, но всё ещё не могли спокойно поговорить со своими родителями. Которые могли часами рассуждать о недвойственности, но впадали в ярость, если кто-то занимал их парковочное место. Которые "видели пустотность всех явлений", но паниковали при мысли о смерти. Которые проповедовали сострадание, но были глухи к реальным проблемам людей рядом с ними.

Священная болезнь духовности проявляется в таком разрыве между теорией и практикой, между возвышенными переживаниями и обыденной жизнью, между духовными идеалами и психологической реальностью.

Иллюзия метода

Современный искатель, подобно средневековому алхимику, верит, что, смешав правильные ингредиенты в правильных пропорциях – немного випассаны, щепотку адвайты, каплю тантры и шепотком произнесённую мантру – он создаст эликсир просветления. Эта вера в некий духовный рецепт, в технику, в метод – самая опасная форма священной болезни.

Потому что правда в том, что не существует рецепта просветления. Не существует техники освобождения. Не существует метода пробуждения.

Просветление не достигается – оно обрушивается на тебя, когда ты перестаёшь от него убегать. Пробуждение происходит не благодаря твоим усилиям, а вопреки им.

Но индустрия духовности не может этого признать, потому что тогда ей нечего будет продавать. И духовное эго не может этого принять, потому что тогда ему нечем будет заниматься. Поэтому мы продолжаем поддерживать этот величественный самообман, эту изысканную форму бегства от реальности, эту священную болезнь.

Честный взгляд на духовный путь

Возможно, ты думаешь, что я цинично отношусь к духовному пути. Что я отрицаю ценность медитации, созерцания, внутренней работы. Но это не так. Я просто предлагаю взглянуть на свой духовный поиск без розовых очков, без благостных обобщений, без самообмана.