Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - страница 37

Когда я закончил, он сказал: «Луанг по, то вы учите, что мне следует оставить всё как есть, то даёте наставления скрупулёзно следовать правилам. Я уже не понимаю, что вы от меня хотите. Даже когда мою хижину повредил ветер, а я решил оставить всё как есть, хоть это было нелегко, вы и тут говорите, что я поступил неправильно. И при этом вы продолжаете меня учить, что надо оставлять всё как есть! Не понимаю, что вы ещё от меня ждёте». Таковы некоторые люди. Вот до такой степени они могут быть глупцами.

Ощущения: формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения – могут способствовать возникновению мудрости, если мы воспринимаем их как они есть. Если мы не в состоянии воспринимать их подобным образом, то происходит неприятие, отрицание: мы утверждаем, что не хотим видеть формы, слышать звуки и так далее, поскольку они отвлекают нас. Если мы отсечём причину, следствие и условия, то что нам тогда созерцать?

Поэтому нас учат сдержанности в поведении. Сдержанность в поведении – это шила (sīla). Существует сдержанность в поведении, связанном с чувственным восприятием, – шила глаз, ушей, носа, языка, тела и ума. Это основа нашей сдержанности в поведении. Это же и наше самадхи. Поразмышляйте над историей Сарипутты. Он был бхиккху и как-то раз увидел Ассаджи Тхеру, собирающего подношения. Увидев его, Сарипутта подумал: «Это самый необычный монах из всех, что я когда-либо встречал. Он движется не слишком быстро, но и не слишком медленно. Его одеяния выглядят аккуратными, а манеры сдержанны». Сарипутта был весьма вдохновлён видом и поведением этого монаха, поэтому приблизился к нему, выразил почтение и спросил:

– Извините, но кто вы?

– Я самана (samaṇa)[28], – ответил тот.

– А кто ваш учитель?

– Моим учителем является досточтимый Гаутама.

– А чему он вас научил?

– Он учит, что все феномены возникают в силу причин и условий и что они прекращаются, когда причины и условия иссякают.

Когда Сарипутта попросил рассказать о Дхамме, Ассаджи дал ему краткое объяснение закона причины и следствия. Дхаммы возникают в силу причин. Сначала создаётся причина, а затем созревает её следствие. Для того чтобы перестало созревать следствие, сначала должна прекратиться причина. Вот и всё, что он сказал, но Сарипутте и этого было достаточно [29].

Это как раз была причина для возникновения Дхаммы. У Сарипутты были глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Все его органы чувств прекрасно работали. Если бы у него не было этих органов чувств, могли бы быть созданы причины, необходимые для возникновения мудрости в его уме? Смог бы он что-то осознавать без них? Но почему-то большинство из нас боятся ощущений. Или наоборот, если нам нравится получать ощущения, то это приводит не к возникновению мудрости, а к тому, что мы увлекаемся чувственными удовольствиями и увязаем в них. Ощущения могут увлечь нас, привязывая к чувственным удовольствиям, а могут стать основой для возникновения знания и мудрости.

Поэтому нам следует всё воспринимать как практику. Даже что-то плохое. Когда мы говорим о практике, мы подразумеваем не только что-то хорошее и приятное, что может с нами происходить благодаря ей. Практика так не работает. В этом мире есть что-то, что нам нравится, но и что-то, что нам не нравится. Обычно то, что нам нравится, вызывает у нас желание; это касается даже общения с другими монахами и послушниками. Но если какой-то монах или послушник нам не нравятся, мы не хотим иметь с ними ничего общего. Нам нравится проводить время лишь с теми, кто вызывает у нас симпатию. Понимаете? Мы делаем выбор в соответствии со своими симпатиями. Если нам что-то не нравится, мы не хотим это видеть и слышать об этом. Но Будда учил нас принимать то, что нам не нравится. Локавиду – взгляни на этот мир и ясно осознай его. Если мы не осознаём истинную суть мира, то далеко не уедем. Если нам приходится жить в этом мире, нам необходимо понимать его суть. Благородные мастера прошлого, включая и самого Будду, принимали мир таким, каков он есть. Они жили в этом мире, среди заблуждающихся людей, и постигли истину, ведя именно такой образ жизни и никакой другой. Они жили в этом мире, но они обладали мудростью; они практиковали шилу – сдержанность в поведении, связанном с чувственным восприятием.