Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - страница 47



(sīlaṃ vadāmi bhikkhave cetanāhaṃ), что означает «Намерение – это суть практики морали». В прошлом, перед тем, как я это понял, я всегда мучился сомнениями. Мне часто казалось, что я допускаю нарушение. «Какое нарушение? Ведь у меня не было намерения!» – «Намерения действительно не было, но ты был недостаточно осмотрителен!» Вот так я и мучил сам себя всё время.

Очевидно, что виная может доставить практикующим Дхамму немало хлопот, но она на самом деле очень важна, поскольку позволяет придерживаться наставлений учителей: «Если ты ещё не знаешь каких-то правил, связанных с практикой, тебе следует узнать о них. Если не знаешь сам, спроси того, кто знает». Учителя считают этот принцип действительно важным.

Вдобавок к этому, если мы не знаем правил, связанных с практикой, мы не будем понимать, что нарушаем их. Вспомните, например, досточтимого Тхеру, Аджана Поу из монастыря Ват Гот, находящегося в провинции Лопбури. Однажды он и один из его старших учеников – маха (mahā) – сидели на скамейке, и к ним подошли какие-то женщины и спросили учителя:

– Луанг по, мы едем на экскурсию, поедемте с нами!

Луанг по ничего не ответил. Маха, сидевший рядом с ним, подумал, что досточтимый Аджан Поу не расслышал, что сказали женщины, и повторил ему:

– Луанг по, луанг по! Вы слышали их? Эти женщины приглашают вас на экскурсию.

– Я слышал, – произнёс учитель.

– Луанг по, так вы поедете или нет? – снова спросили женщины.

Он просто сидел и молчал, так ничего и не ответил на приглашение. Когда женщины ушли, маха спросил его:

– Луанг по, почему вы не дали им никакого ответа?

– Маха, разве ты не знаешь этого правила? К нам ведь подходили женщины. Если женщины зовут тебя куда-то вместе с ними ехать, ты не имеешь права согласиться. Если бы они договорились между собой и не спрашивали меня, тогда да, я бы мог, если бы захотел, к ним присоединиться, поскольку не договаривался с ними заранее.

«Ну и дурак же я!» – только и подумал про себя маха.

В винае говорится, что договариваться с женщинами о совместном путешествии, а затем и совершать его – вне зависимости от того, едете ли вы с одной женщиной или с несколькими, – является нарушением класса пачиттья.

Рассмотрим ещё один пример. Миряне подносили Аджану Поу деньги и обычно приносили их на подносе. Он расстилал свою салфетку для подношений [44], держа её за один конец руками, однако в тот момент, когда поднос ставили на салфетку, он отпускал её. Потом, когда он уходил, он просто оставлял деньги лежать там, на салфетке. Он знал, где они лежат, но не проявлял к ним никакого интереса – поднимался и уходил. Он поступал именно таким образом потому, что в правилах винаи сказано, что если даже монах решил не использовать деньги, то при этом не обязательно запрещать мирянам делать ему подношения. Если бы он испытывал привязанность к деньгам, он бы сказал: «Домохозяин, монаху не разрешается брать деньги». Он бы был обязан сообщить это мирянам. Если ты привязан к чему-то, что не разрешено монаху, то следует запретить людям подносить тебе это. Однако если ты не испытываешь привязанности, то в этом нет необходимости. Ты просто не обращаешь на поднесённое внимания и удаляешься.

Несмотря на то, что ученики Аджана Поу жили с ним вместе на протяжении многих лет, некоторые из них так и не поняли, как он выполняет практику. Это очень печально. Сам я внимательно изучал и затем тщательно анализировал все тонкости его практики.