Онтология религии: основные понятия и принципы - страница 55

Тема религиозного отчуждения и десакрализации тайны бытия является одним из краегольных камней в основании современной философии религии. Миф об изгнания Адама и Евы из рая – о разрыве непосредственной связи первых людей с Богом – толкуется как выпадение человеческой экзистенции (лат. existentia – существование) из эссенциальной (лат. essentia – сущность) полноты бытия. В Книге Иова рассказывается, что праведник Иов, несмотря на выпавшие ему жестокие испытания, не отвратился от Бога и отстоял в глазах Создателя правильность самой идеи сотворения человека. В метафизическом смысле религия есть стремление ограниченного самобытия подняться над своим существованием до высшего эссенциального уровня и преодолеть случившееся отчуждение своей предельной сущности.

Говоря иначе, религия есть преодолевание субстанциального отчуждения – восстановление утраченной связи с подлинным бытием (т. е. с Единым, безусловным началом всего существующего, субстанцией). Для различения понятия о первородном небесном бытии и понятия о падшем существовании человека Платон использовал миф о низвержении человеческих душ из сущностной сферы вечных идей в материальные тела-темницы; утратив божественное бытие и обретя жалкое земное существование, наши страдающие души мечтают о возвращении в изначальную сферу сущностного. С. Н. Булгаков как-то сказал: «пафос религии есть пафос расстояния, и вопль ее – вопль богооставленности».

Что такое бытие и отчуждение от сущностного бытия? Почему Бога часто сопрягают с «полнотой бытия», называют Вседержителем и говорят, что Бог, как средоточие всех мировых связей, есть любовь? Отчего именно с бытием, а не существованием принято связывать лучшие надежды? По каким причинам философы-экзистенциалисты крайне пессимистично оценивают существование человека, описывая его такими словами, как бедственное, безнадежное, небытие, конечность, тревога, вина, бессмысленность, отчаяние? Знакомство с разнообразными философскими определениями понятий бытия и небытия, сущности и существования, отчуждения и освоения позволяет различать, что в этих дефинициях идет от религиозной традиции, а что обусловлено не всегда полезными отклонениями от классики.

В свете традиционного представления о Боге как о Бытии (Сущем) более глубоко переживается вопрос шекспировского Гамлета «Быть или не быть?», принципиально отличающийся от вопроса «Существовать или не существовать?». Быть – стремиться к связи с полнотой бытия, совершенством, Богом, достраивая себя как образ Божий до подобия Творцу. Желание быть означает стремление верующего перерастать границы плотского существования, выходить в беспредельное и ради этого жертвовать своим эмпирическим «я», своей плотью и материальными удобствами. Вместе с тем результаты отпадения человека от абсолютного бытия философы оценивают по-разному. Например, Шестов полагает, что, оторвавшись от Бога, человек теряет свободу и целиком подпадает под действие физической необходимости. Напротив, по Бердяеву, болезненный бунт против Бога важен, чтобы бунтарь обрел свободу и достиг бытийной самореализации. Итак, одни усматривают в отчуждении человека от Бытия утрату свободы, а другие, наоборот, обретение личной свободы.

Религиозное утверждение «Бытие определяет сознание» раскрывается серией положений о сотворении мира и человека Богом и о способности человеческого сознания частично постигать Бытие через исследование наличного бытия, т. е. существования. (Материалисты заимствовали религиозную формулу «бытие определяет сознание», отождествив «бытие» с «материальным существованием» и тем самым значительно обеднив мистический смысл этой формулы.)