Орбиты Израиля. Том 1 - страница 17

, дата обращения: 25.04.2020), умерший в 1933 году по ИХ счету). Эта книга недостаточно глубоко охватывает только четверть основного Алахического кодекса «Шульха́н Ару́х» (XVI век, рав Йосеф Ка́ро) с бессчетными комментариями на него мудрецов последующих поколений (раздел «О́рах Хаи́м» – «Порядок жизни»). Собственно, сам автор вообще писал эту книгу не для профессионально изучающих Тору, а для тех «хозяев домов», которые совмещают работу на привычных в этом мире производительных (и соответственно оплачиваемых) работах и изучение Торы в качестве обязанности любого еврея, – по мнению автора, и эти евреи должны достаточно глубоко знать Алаху в областях, встречающихся им в повседневной жизни. «Мишна́ Брура́» изначально не была предназначена для изучения теми, кто все свое время отдает изучению Торы (эта книга, кстати, шеститомник, считалась очень упрощенной для тех, кто серьезно и глубоко изучает Алаху). Хафец Хаим полагал, что эти люди должны изучать Алаху намного глубже, по «Шульха́н Ару́х» с оригинальными, глубокими и многочисленными комментариями последующих мудрецов, а не по «отжатому» комментарию, написанному им для тех, кто по образу жизни не может тратить заметное время на глубокое изучение Алахи. Полагаем, что факт изучения его книги «Мишна́ Брура́» в йешивах ВМЕСТО изучения «Шульха́н Ару́х» с комментариями и разъяснениями повергло бы Хафец Хаима в глубокую печаль и вызвало бы его сильное разочарование падением уровня изучения Алахи среди тех, кто всё или бо́льшую часть времени отдает изучению Торы.

Крупные религиозные авторитеты говорят, что серьезное изучение Алахи можно начинать не ранее возраста 25 лет. Но это означает, иными словами, направленность ученика всю жизнь учить Тору и только учить Тору. Сегодня реально изучают серьезную Алаху только готовящиеся к раввинским экзаменам (в расчет берется учеба начиная с 18 лет), но даже они изучают только избранные, установленные для экзаменов разделы «Шульха́н Ару́х». Несколько ниже, в главе об идеальном еврейском обществе мы обсудим необходимость производительного труда для большинства евреев и, значит, невозможность для этого большинства целый день учить Тору. А правильно вести себя (в критериях правильности Тв-рца, то есть в пределах Алахи) нужно всем. Значит, серьезное и глубокое изучение Алахи должно опуститься в возрастной шкале на гораздо более ранние ступени (чтобы, выходя в производительную жизнь, еврей, во-первых, умел серьезно и глубоко учить Алаху; во-вторых, чтобы он уже знал ее основы для осознанного, обоснованного соблюдения ее требований; и в-третьих, чтобы его вопросы раввину для точного выяснения деталей той или иной алахи были бы глубокими и серьезными и чтобы его понимание мнения раввина также было глубоким и полным). После появления в мире кодекса «Мишне Тора» РАМБАМа (XII век), и еще больше – после появления сначала кодекса «Арбаа́ Тури́м» («Четыре столбца» – многие еврейские книги традиционно имеют названия, мало коррелирующие с их содержанием) рава Яакова бен Ашера (XIV век), а затем кодекса «Шульха́н Ару́х» («Накрытый стол») рава Йосефа Каро (XVI век) в мир вошло новое понимание и новая необходимость изучения: Гемара́ перестала быть напрямую источником знания практической Алахи, а заняла место фундаментальной, базовой науки об Алахе и правилах ее вывода, учебником еврейской мудрости, источником вдохновения и огромным корпусом еврейских знаний о мире и Тв-рце, а Алаха выделилась в огромную самостоятельную область ОТДЕЛЬНОГО от Гемары целенаправленного изучения. С тех пор (уже более 800 лет, фактически начиная с трудов Рамбама) исключительное изучение Талмуда и только Талмуда как единственного материала и поля для изучения, без массивного изучения Алахи и без ТАНАХа, никуда не ведет даже в понимании раввинов, хотя их общая и закостенелая направленность ориентирует учащихся как в йешивах и дневных колелях, так и в вечерних колелях только на бесконечное изучение и повторение именно и только Талмуда (причем, почти исключительно Вавилонского Талмуда, оставляя в стороне изучение Иерусалимского Талмуда).