В третьей строке сказано: «Спустя ещё несколько тысячелетий…».
Владыка Будда дал учение Дхармы немногим более 2 500 лет назад. В тех пор выросло уже столько ветвей, что ещё через пару тысяч лет, как сказано в последней строке, «учения будут изобильны, как величайшее облако подношений».
Они будут походить на визуализацию великих подношений, которую мы называем кунсанг чотрин (kun bzang mchod sprin), величайшее из облаков подношений.
В этой визуализации вы представляете пять подношений, исходящих из ваших пяти пальцев, вслед за чем каждое подношение излучает из себя ещё пять. Этот процесс продолжается до бесконечности, наполняя подношениями всё небо. Последняя строка подразумевает, что спустя несколько тысячелетий то же самое может произойти с учениями Будды. Не хочу сказать, что это неправильно, – лишь то, что всё довольно сильно усложняется.
Пропущу следующие четыре предложения. Далее я написал:
Движимые чистыми преданностью, намерениями, усердием и верой,
Мы должным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и сочиняем,
Становясь сведущими, нравственными, дисциплинированными и сострадательными
[2].
В итоге сущностный смысл всего перечисленного сводится к одному.
Эти четыре строки – попытка описать, к чему приводит это непостижимое развитие. Исходя из чистой преданности, чистого намерения, чистого усердия и чистой веры, мы правильным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и составляем тексты. В итоге мы осознаём, что все разнообразные ветви, различные идеи – которые порой кажутся противоречащими друг другу – имеют один и тот же смысл. Если искренне изучать их, спорить о них, то в итоге мы обнаружим, что у них одна и та же сущность, но, чтобы прийти к этому заключению, требуются огромная вера, огромное терпение и огромное усердие. Если этих качеств у нас нет, мы можем дойти примерно до середины процесса и застрять в том, что будем видеть лишь различия. Чтобы двигаться дальше, необходимо достаточно терпения – пока не увидим схожесть и тождественность, – вот тогда и поймём, что всё сводится к одной сути.
Следующие четыре строки описывают процесс «капитуляции». Когда я писал эти строки, в моём уме были свежи изучение философии буддизма и практика различных йог. Я довольно серьёзно практиковал и выполнял ретриты, так что стал походить на туго надутый шар: мог вот-вот взорваться. Такое может случиться, если вам двадцать с небольшим, вы много учились и, если говорить честно, эго ваше от этого слегка раздулось. Чем больше мы учимся, тем больше понимаем, сколького мы ещё не знаем. Возможно прийти к мысли: «Я лучше многих других, я много знаю, и всё же – я не знаю ничего». Эго трудно проглотить такое.
Уверен, что подобное происходит с теми из нас, кто сейчас в этом возрасте. Продолжи я дальше в таком духе, я бы заработал стресс – поэтому мне пришлось сдаться. Вот что происходило, когда я писал следующее четверостишие:
Неважно, знаком ли ты с обширной терминологией и философией относительной истины:
Если телом, речью и умом практикуешь
Путь своей линии преемственности (самайя), которая является корнем трёх колесниц, —
Не сомневаюсь, изначальная мудрость, сущность всех и каждого, воссияет в тебе.
Вы можете знать относительные термины и все нюансы бескрайней информации об объектах познания, а можете и не знать: если ваша линия преемственности чиста и вы телом, речью и умом искренне придерживаетесь нравственности, этики и методов этой линии, то абсолютная изначальная мудрость, сущность всех и каждого, проявится в вас. У меня нет сомнений на этот счёт; я уверен в этом.
