На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.
Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному писанию, человек – как высшее творение Бога – является господином и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.
Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время – эпоху промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов – ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874–1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, … человек – тот, кто может сказать «нет» … вечный протестант против всякой только действительности. … Человек – это вечный Фауст… никогда не успокаивающийся на окружающей действительности…»[32]. Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.
Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диалог должен происходить в двух формах: теоретической – научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (от лат. со – приставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.
