Правомерно ли радикальное противопоставление философской мысли Востока и Запада?
Сравнивая и сопоставляя философские воззрения Востока и Запада, прежде всего, опираются на христианство и буддизм, полагая, что именно в этом противопоставлении наиболее ярко проявляются два различных видения мироздания. Более глубокое проникновение в философию того и другого учения явственно показывает, что в них больше схожего, чем различий. Постановка общечеловеческих проблем в той и другой религиях явно одинакова, что является более принципиальным, когда речь идет о путях их решения. «Общность в постановке проблем важнее общности в решении» (Налимов). Таким образом, можно прийти к мнению, что общая постановка проблемы сближают религии больше, нежели пути ее решения. Оба начала, христианское и буддийское, ставят перед человеком одну задачу: поиск смысла и истины в жизни, и на этом пути они более схожи, чем различны, более того, они дополняют друг друга в поисках.
Буддизм отказался на пути своих поисков от смыслов и привязанностей, которые в жизни только порождают и умножают страдание. И путь познания высшего смысла в буддизме в освобождении от привязанностей путем медитации. Пережив внутренний опыт медитации, и отказавшись от привязанностей к смыслам, буддийский адепт может обрести мудрость и состояние нирваны.
Христианство также пришло к пониманию догматичности ветхозаветных истин и необходимости новых, динамичных и способных к дальнейшему продвижению на пути поиска смыслов. Каноническое евангелие дает четкие указания, требующие следовать им в повседневной жизни без определенных изысканий. В христианстве Нового завета идет речь о поиске смысла, очень похожего на поиски истины в буддизме. Путь имеет уже не повседневное, но вселенское значение, опираясь в поисках на молитву. Нет никакой догмы, приближенность к буддийским текстам становится максимальной, так как строится не на логике, а на нелогичном чувстве любви, которая не чуждается страдания, а обретается в нем. «Сущность христианства в том, что оно открыло любовь как новый экзистенциал бытия человека в мире» (Налимов).
Таким образом, два пути, дополняющих друг друга, открылись человечеству в разных религиях: путь отказа от страданий через просветление души и путь активного страдания для поиска любви в душе. Есть ли пересечения в подходах? Несомненно, так как в обоих случаях речь идет о том, что не просто выразить современным языком, о чемто неуловимом, не поддающимся логике. В буддизме это выражено более ясно, формируясь в понятии «ничто», которое обладает философской фундаментальностью. В христианстве, как бы близко оно не подходило к понятию, так и не появилось определение неосознанного, поэтому западная мысль не совпадает с в этом с буддизмом.
Если вернуться к тому неосознанному и непонятому еще человечеством смыслу, существующему в глубинах Вселенной, можно от западного неясного представления о нем перейти к формированию в буддизме понятия «ничто». Этот переход позволяет мыслителям развивать свои представления о мире, обращаясь к внутреннему видению и метафизике. Разумеется, общность видения разбивается о берег личностных восприятий и понимания и может выглядеть как не понимаемое. С другой стороны, человечество всегда имеет возможность выбора в многообразии видения мира.
Особенность работы сознания – последовательность принятия решений
