Следующая аналогия хорошо иллюстрирует разницу между жизнью с позиции истинного «Я» и с позиции отождествления с добродетелью: представьте, что дуб, растущий из желудя, наблюдает за соседней сосной и думает, как хорошо было бы, если бы на нем вырастали такие же симпатичные колючие шишки. Почему, ну почему мне не дано производить сосновые шишки? Что я должен сделать, чтобы стать деревом получше и производить сосновые шишки вместо этих дурацких маленьких желудей? Конечно, это шуточная аналогия, мы ведь с вами не деревья, но, как и деревья, мы являемся природными организмами, хотя зачастую и занимаем противную природе жизненную позицию, чтобы выглядеть в своих глазах более достойными и достаточно хорошими. Однако, как и тот дуб, мы не нуждаемся в оценке своего достоинства – мы должны просто «вырастать» в то, чем на самом деле являемся.
Но как понять, чем мы на самом деле являемся, в том мире, культуре и семейном укладе, где нас с юных лет учат быть хорошими, чтобы соответствовать нуждам актуальной среды? И что произойдет, если мы внезапно начнем вести себя искренне в среде, где добродетель считается условием выживания? Ответам на два этих основных вопроса и посвящена моя книга.
Разница между добродетелью и искренностью
Большинство из нас было воспитано в духе стремления быть «хорошими», на основе некоторых – смутно очерченных, но быстро усваиваемых – стандартов добродетели (в последующих главах этот процесс будет освещен подробней). Действительно, мы в большинстве своем усвоили, что быть хорошим – высший уровень бытия и что быть, не являясь хорошим, означает быть в той или иной мере недостойным человеком. Эта установка укоренена настолько глубоко, что ощущается как основной аспект бытия – и именно поэтому большинство людей не чувствуют, насколько тяжела ноша добродетели на самом деле, ведь она считается основой благополучия. Однако добродетель неразрывно связана со своей противоположностью – порочностью или злом; невозможно рассуждать о добродетели, не имея в виду эту оппозицию. Таким образом, добродетель в некотором смысле ведет борьбу против зла, ведь поступать хорошо – значит избегать плохих поступков. Следовательно, попытка воплощать добродетель в определенной степени всегда означает борьбу: нужно изо всех сил стремиться быть хорошим, поскольку не быть хорошим – значит быть плохим, а быть плохим недостойно.
Однако почти всем нам внушена уверенность в позитивности этой борьбы: так формируется характер, что делает нас лучше.
НО ПРОБЛЕМА В ТОМ, ЧТО ЧЕМ БОЛЬШЕ МЫ ОТОЖДЕСТВЛЯЕМ СЕБЯ С ДОБРОДЕТЕЛЬЮ, ТЕМ БОЛЬШЕ ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ УХОДИТ НА ЭТУ ВНУТРЕННЮЮ БОРЬБУ ДОБРА И ЗЛА.
И со временем все меньше и меньше психической энергии остается на то, чтобы быть искренним, потому что нам приходится не только постоянно представлять из себя хороших людей, но и пренебрегать ради этого своей настоящей сущностью. Кроме того, у большинства из нас очень рано формируются стойкие ассоциации хорошего и плохого поведения с последствиями того и другого; эти ассоциации могут сохраняться, даже если осознать, что они не всегда актуальны, а зачастую даже противоречат здравому смыслу.
Наши представления о том, что хорошо и что плохо, обладают огромной силой и кажутся нам очень конкретными, но такие вещи, как добро и зло, измерить невозможно в принципе. Если посмотреть вокруг, станет довольно очевидно, что то, что является хорошим для одной семьи, одной культуры или общества, может считаться плохим в других. Однако, как мы увидим, многие измеряют свою человеческую ценность, основываясь на этих неизмеряемых и довольно размытых понятиях. Поскольку концепции добродетели и ее полной противоположности – порока – невозможно определить посредством четких стандартов, остается заключить, что это всего лишь ментальные конструкты, поддерживаемые обществом и принятые нами за истину.
