Песнь безмолвия. Книга 2 - страница 32

Суфийский святой пришел к Рабие, суфийской женщине-мудрецу, и спросил у нее: «Почему ты не замужем?» А она ответила: «Я отдала все мое существо, свое тело, свое сердце, свой ум, свой интеллект и свою волю Божественному. Как я могу выйти замуж, если тело мне не принадлежит? Я – инструмент в руках Бога. Во мне не осталось своеволия. Я как парящий в воздухе бумажный змей, чья связующая нить в Божьих руках. У меня нет собственного тела. Это тело уже отдано полностью Богу. Как же я могу выйти замуж?» Она подобна индийскому санньясину, кто соблюдает (или от которого ожидается, что он будет соблюдать) полную брахмачарью.

Многие ведические риши, суфийские мудрецы и святые были домохозяевами. У них были дети и они жили общественной жизнью, соблюдая свои семейные и социальные обязанности. Естественно, они жили со своими женами, но удовлетворение сексуальных влечений и наслаждение ими не было целью их жизни. Они жили ради высших ценностей жизни. Они изведали жизнь, чтобы открыть истину, и поделились своим опытом с другими людьми. Они жили со своими женами как с попутчиками в паломничестве, которое в конце концов приводит к Богореализации. Они жили в браке только чтобы народить и воспитать детей, выполняя свои социальные обязанности, но при этом следовали определенным правилам и предписаниям, которым муж и жена должны подчиняться даже в их сексуальных отношениях. Эти правила приводятся в Писаниях. Есть определенные дни и периоды, запретные для сексуальных отношений. Есть также много других правил в книгах на эту тему. Я не читал их – мне это было не нужно. Но если вы хотите, в индийской литературе вы можете найти такие книги.

При достижении определенного возраста, уже имея детей, ведические риши и их жены, хотя и продолжали жить вместе, прекращали поддерживать сексуальные отношения и посвящали себя исключительно пути Богореализации, помогая друг другу. Такая супружеская жизнь называется «жизнью брахмачарьи домохозяина». Но в этом случае необходимо взаимопонимание между мужем и женой – иначе между ними возникнут стычки, которые приведут к разводу. Эта концепция самоконтроля в семейной жизни по-видимому неизвестна культуре Запада.

В наши дни даже вершина умственного сознания недостижима в человеке. У него все еще так много животных инстинктов. Но он может понять их благодаря размышлению и он может работать, чтобы их превзойти. Очевидно, что все чувственные удовольствия с готовностью доступны в животной жизни – относящиеся к прикосновению, запаху, слышанию и лицезрению и т. д. Летящий высоко в небе орел может видеть иголку, лежащую на земле; собака может почувствовать определенный запах даже с огромного расстояния; насекомое может, используя тактильное чувство, узнать о приближающейся машине и отскочить в сторону. Осел получает гораздо больше удовольствия, валяясь в пыли, чем человек, спящий на очень толстом комфортном матрасе. Тот, кто Пробужден, никогда не станет рабом чувственных удовольствий.

«Если вы ищете Бога, почему вы так серьезно относитесь ко всему тому, что меньше чем Бог?»

Вопрос: Не могли бы Вы дать нам совет как практиковать пранаяму?

Свамиджи: Практика пранаямы без полной, абсолютной брахмачарьи очень опасна. Если вы практикуете пранаяму в точном соответствии с описанием в соответствующих книгах, но без полной брахмачарьи, это может вывести ваш ум из уравновешенности (если она у вас есть) и привести к нервному срыву. Более того, те, кто всерьез практикует пранаяму, должны принимать особую и достаточно полноценную пищу, соблюдая твердую дисциплину, не пропуская ни одного регулярного занятия ей. Простое, глубокое, ритмическое и сознательное дыхание очень полезно – оно не наносит вреда и может делаться каждым. В «Йога Даршане» Патанджали пранаяма входит в четвертый раздел, которому предшествуют