Проект учебного пособия «Комплекс морально-нравственных основ современного российского общества» - страница 12

Своеобразен пример современной Индии. Многие граждане этого государства с середины 20 в. придерживаются так называемого гандизма, который первоначально возник как некие морально-нравственные основы современного индийского общества. Гандизм как политико-философское учение получил своё название от фамилии индийского общественно-политического деятеля, одного из лидеров национально-освободительного движения, человека, добившегося независимости Индии и Пакистана – Ганди М. К. (1869 – 1948 гг.). Основные принципы и черты учения: достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путем вовлечения в борьбу широких народных масс (сатьяграха); идеализация старины и натуральных форм хозяйства, апелляция к религиозным чувствам народных масс, одновременно борьба с кастовым неравенством, достижение классового мира; недопущение разделения общества по религиозному признаку. Традиционное общество Индии могло подвергнуться реформам только тогда, когда реформы порождались самим традиционным обществом. Гандизм оказал большое огромное влияние на право Индии. Так, ст. 15 Конституции Индии от 26 ноября 1949 г., запрещает дискриминацию по мотивам религиозной, расовой, кастовой принадлежности, пола или места рождения. Индийское общество делилось на варны, которые подразделялись на касты (джати), каждая из которых занималась определённым родом труда, соответствовала конкретным профессиям. Ст. 17 Конституции Индии отдельно отменяет «неприкасаемость». «Неприкасаемыми» (чандалами) ранее признавались те группы населения, которые в силу своей принадлежности к определённым племенам, кастам или профессиям стояли вне общества, строго ограничивались в правах. «Неприкасаемые» были настолько презираемы в индийском обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться; они выполняли «грязные» работы. Некоторое влияние гандизм оказал на другие общества, показав тем самым, универсальность (всеобщность) морально-нравственных основ реформированного индийского общества. В 1958 г. в Шри-Ланке зародилось буддийское социальное движение «Сарводайя шрамадана», которое интерпретируется, как отдача своего труда, энергии для пробуждения всех. Философию движения можно кратко охарактеризовать как «гандийский буддизм». Автором философии является А. Т. Арияратне. Мировоззрение включает в себя отдельные элементы конструктивной программы М. К. Ганди, однако, применённое к задачам создания новой местной формы социально-экономической независимости. Цели движения: нельзя стремиться к материальному прогрессу без должного внимания к моральным, культурным и духовным аспектам развития личности. Члены движения работают в деревнях. Цели движения реализуются в этике как личного, так и группового поведения, что подразумевает, одновременно практическое применение принципов буддизма. Вежливая речь, второй принцип – во время совместной работы люди обращаются к друг другу вежливо, используя стиль, который в сингальском языке употребим между членами одной семьи. Созидательная деятельность, третий принцип – осуществляется путём общественнополезной совместной работы. Равенство, четвертый принцип – осуществляется путём того, что люди, разделяют друг с другом условия жизни, невзирая на приверженность к касте, классу, расе и политическим убеждениям. Четыре благородные истины буддизма толкуются по-новому: 1) существует страдание, которое в новых условиях соответствует вымирающей деревне; 2) существует причина страдания, которая в новых условиях соответствует причине вымирания; 3) существует прекращение страдания, что в новых условиях соответствует надежде на пробуждение деревни; 4) существует путь прекращения страдания, что в новых условиях соответствует пути пробуждения всех. Ещё одним оригинальным примером является Лаосская Народно-Демократическая Республика, где Программой Буддийской ассоциации Лаоса 1983 г. (ныне – Лаосская буддийская ассоциация) провозглашено, что задача сангхи (буддийской общины) заключается в том, чтобы «согласовывать буддийскую мораль с современной светской моралью», идти «по пути социализма» (Морев Л. Н. Буддийская сангха в современном Лаосе: «Теология участия в социалистических преобразованиях» в Религии мира. История и современность. Ежегодник 1988. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. С. 101). Если сравнивать израильский и индийский комплексы морально-нравственных основ, то необходимо сказать, что общество Индии на государственно-правовом уровне нашло в себе силы отказаться от укоренившейся в течение нескольких тысячелетий системы варн, чтобы объединить все группы общества для построения новой независимой Индии. Такой шаг индийского общества был очень трудным, так как индуизм до сих пор является национальной религией большинства населения Индии. Израильское общество не смогло найти в себе силы отказаться от идеи галахического государства, которое подразумевает идею богоизбранности евреев, хотя это возможно было бы сделать, закрепив, например, положения о том, что еврейское право имеет особую роль в формировании права современного Израиля, сохранив, тем самым, память об иудаизме. Сравнивая китайский и индийские комплексы морально-нравственных основ, следует отметить следующее. Китайский комплекс морально-нравственных основ во многом исходит от личности вождя нации, который традиционно управляет народом так, как отец воспитывает и оказывает влияние на членов своей семьи. По названной причине обычным в КНР является представление о комплексе морально-нравственных основ как о своеобразных наставлениях вождя нации своему народу. В то же время в соседней Индии, о которой речь пойдёт ниже, традиционно комплексы морально нравственных основ излагаются для вождей нации в виде наставлений, исходящих от мудрецов-советников и философов. В древности такие наставления собирательно назывались «Артхашастрами» и являлись не только законами, освящёнными индуизмом, но и философскими трудами. «Артхашастры» оказывают большое влияние на человеческую мысль и 2400 лет спустя после написания соответствующих сочинений. Так, в 2003 г. Издательством «Амрита-Русь» было опубликовано «Напутствие вождю» (автор остался неизвестным), которое, несмотря на некоторые оригинальные мысли, носит признаки влияние «Артхашастр», хотя бы уже потому, что похоже по концепции своей подачи материала, когда инструкция исходит от некого мудреца вождю. В вопросах резкого осуждения бунта и мятежа против вождя народа, руководителей и учителей «Напутствие вождю» схоже с «Арташастрами» (ср. п. 16 «Напутствия вождю»), однако «Напутствие вождю» настаивает на необходимости отмены смертной казни, когда как «Арташастры» гласят о её применении против государственных мятежников (ср. с п. 107 «Напутствия вождю»).