Чем отличаются деперсонализация и дереализация от состояния «не-ума», которому учат мастера Адвайты[3]. Некоторые советует сделать такое состояние своим естественным, например задавая себе вопросы: «Кто это я?», «Кому в голову пришла эта мысль?» и т. д. Создается расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя, что является признаком заболевания с точки зрения психиатрии.
Мне интересно и страшно одновременно, все-таки не хочется проживать эту иллюзорную жизнь в психиатрической больнице… Если переживания нереальности происходящего и самого себя уже присутствуют, стоит ли заниматься подобными практиками?
«Расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя» не является «деперсонализацией» в психопатологическом смысле этого слова. Мы не можем жить без подобного «расщепления». Например, вспомните русские пословицы: «Глаза боятся, а руки делают»; «Глаза без души слепы, уши без сердца глухи». «Душа» и «сердце» в последней пословице – и есть «наблюдатель».
Я никогда и никому не рекомендую заниматься восточными практиками «наскоком». Для того чтобы заниматься практиками адвайты, нужно с детства воспитываться в соответствующей системе образов… Нужно, например, чувствовать, чем Брахман Упанишад отличается от непостижимого Брахмана Гаудапады и Шанкары.
Проблема не в философском контексте. Проблема в том, что чуждый язык образов действует на неподготовленную психику как наркотик. Человек пытается пережить то, чего не в состоянии понять. Он не может поместить полученный опыт в «файлах», привычных для его способа мышления.
Вы делаете схожую ошибку в формулировке своего вопроса: иллюзорность «дживы» (индивидуальной души) – это не деперсонализация, а «майя» Шанкары – это не дереализация. Для йога и то и другое – абсолютно естественные, понятные и простые состояния ума.
Языки психиатрии и адвайты – абсолютно разные семантические системы. Понять одну с помощью другой – невозможно. Можно только отрицать один из языков.
Если полученный опыт чужд привычному мышлению европейца (в том числе и привычному образному ряду – привычным паттернам воображения и сновидений), то он может… отчуждаться. То есть такой опыт способен вести себя как отдельная «личность» («отщепленный комплекс» по Юнгу).
Могу посоветовать взамен синкретическую европейскую технику. На мой взгляд, лучше всего обратить внимание на «Психосинтез» Роберто Ассаджиоли, возникший на стыке глубинной психологии, теософии и «Интегральной йоги» Шри Ауробиндо. Техника «Субличностей» позволяет почувствовать, что такое «Я», без угрозы деперсонализации.
Можно ли совмещать психологические техники с молитвой и медитацией?
Можем ли мы сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками? И если да, то как, по вашему мнению, это можно устроить?
Что-то похожее неоднократно устраивали экуменисты и… ни к чему особенному это не привело.
Нет! Мы не можем сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками.
Дело в том, что религиозные практики создают культурную парадигму, а не наоборот. Слово «культура» возникает из слова «культ». Мы плохо представляем себе, какую роль играет религиозная парадигма в нашем поведении и сознании – даже в сознании атеиста.
Если вы читали статью С. Н. Булгакова о ранних христианских общинах[4], то поняли, что никакие идеи социализма без христианского мифа тех времен возникнуть просто не могли.
