Особенности развития православного богословия и модернизм.
Православный модернизм проявился совершенно по-другому, т.к. православное богословие имеет другой путь развития. Необходимо отметить основные особенности русского богословия, прежде чем приступать к описанию православного модернизма.
Православное богословие, как пишет об этом преподобный Иустин (Попович), обычно рассматривают без деления на эпохи и школы, по преемственности богословской традиции: от Отцов Церкви к византийскому богословию, затем – к греческому и русскому богословию75. Наследие почитаемых и в Православной, и в Католической Церквях Отцов Церкви, заложивших основы христианской догматики, таких, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и др., сохранялось в Византии, Восточной Римской Империи, существовавшей до завоевания турками Константинополя в 1453 году. Византийское богословие, в отличие от западной схоластики, опиралось на греческую философию, и, хотя оно не является ассимиляцией богословия и философии, также оно не приняло и юридические категории.
Нужно особо отметить, что в период Средневековья значительный вклад в развитие православного богословия внесли такие византийские богословы, как Симеон Новый Богослов (949 – 1022), Григорий Палама (1296 – 1359), развивавшие православное мистическое богословие. Симеон Новый Богослов уделял много внимания религиозному опыту и разработал мистическую символику понятий света и тьмы. Григорий Палама разработал учение исихазма (от «hesychia» – покой, безмолвие). Он провел различие между Богом в Его непостижимой для человеческого знания сущности и Его энергиями, которые благодаря воплощению Христа и ниспосланию Святого Духа стали доступными в Таинствах и в мистическом общении с Богом.
В поздний период существования Византии и в период после ее падения, как пишет об этом протоиерей А. Шмеман, развитие православного богословия замедлилось: «Поздняя Византия молча признала, что кафолическая Истина Церкви окончательно, раз и навсегда и во всей полноте, сформулирована «древними Отцами» и семью Вселенскими соборами. А потому даже и на новые недоумения, на новые лжеучения или вопросы отвечать нужно из того же арсенала, в сокровищницах святоотеческих творений искать заключенный в них ответ на все вопросы. Вот эта потребность и лежит в основе той линии византийского богословия, которую можно назвать «официальным» или «школьным» богословием»76. Замедление и отсутствие развития православного богословия в этот период можно заметить и в богословских дискуссиях, например, между патриархом Константинопольским Иеремией II и лютеранскими богословами в 1573 – 1581 гг., которые устраивались, видимо, с целью развития богословия, но не привели к такому результату. Позднее делались попытки связать православное вероучение с новыми католическими или протестантскими идеями. В XVII в. патриарх Александрийский (1602 – 1621) и Константинопольский (1612, 1620 – 1623, 1623 – 1633, 1633 – 1634, 1634 – 1635, 1637 – 1638) Кирилл (Лукарис) под влиянием кальвинистских идей о предопределении в 1629 году издал трактат «Восточное исповедание христианской веры» (по другим сведениям авторство ему не принадлежит), оно обсуждалось на нескольких православных Поместных соборах, но не было утверждено. Зато «Православное вероисповедание» Киевского митрополита Петра (Могилы), написанное на латинском языке под влиянием католических идей о чистилище и пресуществлении, и исповедание веры патриарха Иерусалимского, направленные против прокальвинистского «Восточного исповедания христианской веры», утверждены, соответственно, на Ясском соборе (1642 г.) и Иерусалимском соборе (1672 г.).
