. И вера слепа. Будда дал религии глаза. Он говорит: смотрите, и нет необходимости верить. А если ты увидел, это будет не вера, это будет знание, а знание, пришедшее через личный опыт, трансформируется в понимание, понимание же – в осознанность.
Истина везде, она окружает вас, но вы должны её увидеть своими глазами, глазами Будды. Ваши глаза просто закрыты, вы забыли, как их открыть. И медитация есть не что иное, как способ открыть ваши глаза: способ прочистить ваши глаза, способ избавиться от пыли, которая скопилась в зеркале вашего сознания. Это естественно: за многие ваши жизни, за миллионы странствий пыль, слой за слоем, покрыла зеркало так, что вы не можете видеть его. Но зеркало ещё здесь – оно не может быть утрачено, потому что оно есть ваше истинная природа. Если оно могло бы быть утрачено, значит оно не является вашей природой. То есть вы не владелец зеркала: вы есть зеркало. Странник – это зеркало, он не может утратить его, он может только забыть его. Это не более чем забывчивость. Вы не утратили свою природу Будды. Природа Будды – это зеркало, чистое от пыли. Зеркало, вновь свежее, вновь дающее отражение, вновь функционирующее – вот суть природы Будды. Природа Будды означает, что она пробудилась. Нет больше сна, нет больше снов, исчезли желания. Вы прилипли к пыли – ваши желания действуют подобно клею.
Вы Будда. И никогда, ни единой секунды не были иным. Это невозможно – утратить вашу природу Будды, потому что Бог присутствует в каждой вещи и в каждом живом существе.
Ум Будды – это не-ум. Мы живем в пространстве ума, а Будда вышел за его пределы. Поэтому ум Будды не означает какой-то определенный тип ума, а просто его трансцендентность. Ум Будды – это чистое сознание. Он подобен зеркалу: просто отражает, но ничего не проецирует. У него нет ни идей, ни содержания, ни мыслей, ни желаний, ни воображения, ни памяти. Он живет в вечноприсущем, он живет в настоящем. И когда вы всецело пребываете в настоящем, то ум исчезает, он утрачивает все свои границы. Внутри вас возникает великая пустота, которая пуста по отношению к природе этого мира, но она полная, бесконечная, неиссякаемая в том случае, если рассматривать её как истину. Она пуста, потому что все страдания отброшены; она неиссякаемая, потому что на неё снизошло блаженство.
Будда вновь и вновь говорит: «Я не философ, я целитель. Я не занимаюсь интеллектуальными экспериментами, я хочу сделать тебя разумным. Я не хочу давать тебе ответов, за которые ты будешь цепляться, я хочу дать тебе понимание, в котором все вопросы растают и испарятся».
То, что меняется – это не вы, это ваш ум. То, что в вас не меняется – это ум Будды. Вы можете называть ум Будды не-умом, вы можете называть его самадхи, сатори, или сознанием Христа.
Ум Будды – пробужденный ум. Ум Будды никогда не был рожден и никогда не умрет. Будда внутри вас и всегда был там. Это ваша вечность. Она никогда не рождалась и поэтому никогда не умрёт. Умираете не вы – это эго рождается и умирает.
Величие Будды заключается ещё и в том, что он никогда не говорил о какой-то своей исключительности.
Мухаммед, Махавира, Иисус притязают на исключительность и претендуют на звание последних пророков, на свою избранность и на держателей истины, тем самым, создавая твёрдые догмы. Они закрывали ту дверь, которая принадлежит всем, не давая возможности возникнуть новым идеям и продолжиться эволюции сознания. Будда же говорил, что во мне нет ничего особенного, были миллионы Будд до меня, и будут столько же после. В мире достаточно Будд, так и должно быть.
