. И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – «Поле Игр Беспредельного».[347] Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция, «…не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа».[348]
Итак, внимание: сцена театра реальности – это эпицентр мира сновидений! Rotundum – круг совершенства, в котором все в состоянии «сейчас и навсегда»! Именно отсюда, совсем в стиле магического реализма[349], как мощная пружина, разворачивается наша сумасшедшая фантазия о мире, о себе в нем, о качестве реальности… Одним словом: «…если вы обнаружите пустую сцену внутри себя, вы обнаружите источник вдохновения»[350]. Вы обнаружите целое психической природы, которое: «…лежит посредине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа»[351]. Одним словом: «Оставайся в центре круга, и пусть все вещи следуют своим путем»[352]. И вот – мы уже готовы предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас являются реальностью! Но! И это крайне важно! За рамки простого фантазирования подобная игра Ума выйдет только в том случае, если мы приступим к работе над своим проектом – на частоте мозговой активности волн 8–14 ц/с, т. е. из самого эпицентра Театра Реальности – с уровня альфа (или в версии игры – на уровне актера). Привлекая образное мышление, можно даже сказать, что вход в это положение Ума охраняется так называемым Стражем Забвения или Стражем Сна. И это означает, что как только наш мозг успокаивается до частоты активности волн 8–14 ц/с, мы проваливаемся в сон и в момент пробуждения актера в нас, то есть в момент самого эффективного для творческой работы состояния, пребываем в бессознательности.
Внимание!
Так мы просыпаем свою собственную гениальность!
Подведем черту: мощный «торнадо» нашей творческой потенции, обнимающий собой уровни зрителя, актера и роли разворачивается из эпицентра альфа-уровня, т. е. из позиции присутствия на Сцене Театра Реальности! Приводя пример из области музыки, можно сказать, что это «…промежуточная нота, которая, собственно, и создает аккорд»[353]. Ссылаясь же на слова Ананды Кумарасвами «Бог везде, и это „везде” – сердце»[354], можно даже с уверенностью воскликнуть, что сцена театра реальности – это и есть пробужденная, или лучше проснувшаяся творческая потенция!
Забегая немного вперед, можно даже сказать, что благодаря использованию методов игры, граница между внутренней (Сценой Сердца) и внешней (Сценой Мира), будет постепенно стираться, пока абсолютно не исчезнет, и мы не окажемся на Сцене Театра Реальности, которая вне разделения на «внутреннее» и «внешнее», на «здесь» и «там», на «я» и «ты». Но этим положением Ума можно подразнить читателя, только забегая далеко вперед. А пока ответим на вопрос: как же выйти на «подмостки» нашей внутренней пробужденности, не проваливаясь в болотную трясину забвения?
После стартовой техники искусственного введения в «картографию» Театра Реальности я использую в игре т. н. методы медитации, или, говоря грубым, европейским языком, – концентрации внимания. Эти техники «доступа во внутренний мир», подобно экзерсису для Ума, призваны утвердить и организовать искусственно созданный «камертон» присутствия в переживании потенциала Театра Реальности за счет систематического тренинга и самостоятельных творческих усилий.
