* * *
Ментальное интуитивное знание может заключать в себе тот или иной аспект истины, но оно никогда не является полным и несомненным, ведь интуиция на этом уровне легко смешивается с обычной ментальной активностью, что может привести к ошибкам и искажениям. На практике такое знание легко превращается в полуправду или, более того, из-за его неправильной интерпретации и использования может стать самым настоящим заблуждением. Кроме того, деятельность ума способна легко подменить собой интуицию, да так, что бывает довольно трудно отличить истинную интуицию от ложной. Именно поэтому люди интеллектуального склада не доверяют ментальной интуиции и говорят, что на нее нельзя полагаться и следовать ей, пока она не будет проверена и обоснована доводами рассудка. Знание, которое приходит с интуитивного плана Верховного Разума, несет в себе свет, несомненность и динамическую силу Истины, которыми ментальная интуиция не обладает даже в самом лучшем случае.
* * *
Интуиция может принадлежать разным планам – ментальному, витальному, тонкому физическому, кроме того, интуиция может исходить с планов возвышенного и озаренного Разума.
* * *
Это [отождествление буддхи с виджняной и интуицией] ошибка, которая явилась следствием чрезмерного интеллектуализма философов и комментаторов. Не думаю, что понятие «буддхи» включает в себя интуицию как нечто отдельное от интеллекта – философы-мыслители рассматривали интуицию всего лишь как быстрый процесс интеллектуального мышления, и они все еще продолжают так думать. В Тайттирия Упанишаде смысл понятия «виджняна» определен предельно четко – это ритам (ṛtam), духовная Истина; но позднее отождествление с буддхи стало общепринятым.
* * *
Не думаю, что они имеют в виду именно интуицию; для них буддхи является средством обретения знания и, более того, всего знания вообще. А поскольку виджнянамайя-коша (vijñānamaya koṣa) – это тело Знания, они полагают, что оно должно обозначать буддхи. Разумеется, это не так. Выдержка, которую вы цитируете в своем письме, несомненно, означает нечто большее, чем буддхи. Это satyam ṛtam bṛhat Упанишад – Сознание-Истина Веды.
IV
В нашей йоге понятие «центральное существо» обычно используется для обозначения той части Божественного в нас, которая поддерживает все остальные и сохраняет свое существование после смерти, переходя из одной жизни в другую. Центральное существо проявляет себя в двух формах – над головой, как Дживатман, наше истинное «Я», которое мы начинаем осознавать по мере обретения более высокого знания о самих себе, и внизу – как психическое существо, находящееся позади ума, жизни и тела. Дживатман пребывает над индивидуальным существом, проявленным в данной жизни, и осуществляет управление свыше, а психическое существо находится позади индивидуального существа и его поддерживает.
Для психического существа вполне естественно чувствовать себя Ребенком, Сыном Божьим, Бхактой, оно – частица Божественного, единая с ним в своей сути, но при динамическом проявлении психического, несмотря на это единство, между ними всегда существуют некоторые различия. Дживатман, напротив, пребывает в самом Божественном и может полностью отождествиться с ним; но и он, осуществляя управление эволюцией проявленного существа, осознает себя лишь одним из бесчисленных центров Божественного Множества, а не самим Парамешварой. Очень важно не забывать об этом различии, иначе при малейшем проявлении витального эгоизма можно возомнить себя Аватаром или утратить внутреннее равновесие, как это случилось с Хридайей
