Показательным в этом смысле является ситуация, описываемая в «Солярисе» Лемма. С одной стороны, человечество изображено как уже действительно «посткультурное». Нет не только указаний на какие-то «культурные» конфликты на Земле или «культурные» самоограничения, но движение человека в космос и стратегия его поведения там указывает на его «посткультурное» поведение: он ищет «иное» по отношению к себе и задан желанием вступить с этим «иным» в контакт, найти с ним общий язык. Это, безусловно, выражает «посткультурную» стратегию. С другой стороны, человек при этом оказывается в двойственном положении. С одной стороны, он ищет контактов с «иными» мирами, а с другой стороны, он чувствует свою привязанность к земным формам жизни и земной конкретной реальности. Один из героев романа выражает именно предельно «посткультурное» самосознание, когда говорит, что человек обречен на познание. Тем самым человек задается как обреченный на движение к универсальному, при котором все локальное должно быть преодолено. Другой герой выражает остатки «культурного» самосознания и утверждает, что человек ищет не «иные» миры, а отражение самого себя, зеркало. В такого рода повествовании можно делать два стратегических акцента: «посткультурный» и «культурный». Можно считать, что сам Лемм делает «посткультурный» акцент. В этом случае остатки «культурного» сознания выглядят как то, что надо преодолеть. В противоположность этому фильм Тарковского, снятый по роману Лемма, акцентирует «культурный» аспект и фундаментально проблематизирует «посткультурную» направленность. Она выглядит как потеря человеком себя самого, активирующая стремление вернуться к потерянному. Учитывая оба акцента, космическое расширение человечества должно превратиться в диалектику «культурности – посткультурности».
Итак, если считать, что каждая космическая цивилизация, которая выходит за пределы своей планеты, реализует через себя «посткультурную» стратегию, то именно такое содержание можно придать «Великому фильтру». Человечество (как одна из таких цивилизаций) в своем историческом развитии должно преодолеть господство «культурной» социокультурной архитектуры (господство социокультурных систем с «культурным» самосознанием) и выйти к «посткультурной» архитектуре. Если считать, что человеческая история была наполнена «культурами» и «культурными» противостояниями, то выход к «посткультурной» архитектуре будет прохождением «Великого посткультурного фильтра».
4. Модерн как переход от «культурной» архитектуры к «посткультурно-интеркультурной». Развертывание мировой история через «посткультурные» революции и «культурные» обособления
Теперь можно более конкретно посмотреть на историческое движение человечества, в котором появляется «посткультурная» социокультурная стратегия и «посткультурное» самосознание.
В этом случае в центр внимания попадает европейская культурная область и переход от средневековья к новому времени (модерну). Вполне можно говорить о том, что модерн стал авангардом движения человечества к «посткультурному» состоянию. Средневековая христианская миросистема может рассматриваться как яркое выражение «культурной» архитектуры. Христианская религия в социокультурных системах средневековья играла роль «культурной» идеологии. Средневековые общества демонстрировали «культурную» организацию и самосознание. Если представить себе, что средневековый мир выражал преимущественно «культурную» архитектуру, а модерновый – стремление к развертыванию «посткультурно-интеркультурной» архитектуры, то последняя может считаться ответом на негатив первой. «Посткультурное» содержание модерна можно представить как развертывание ответа на негатив «культурной» архитектуры.
