Феноменальный опыт: «каково это быть мной?»
Величие и простота переживаний
Одно из центральных понятий в разговорах о сознании – это феноменальный опыт, иначе называемый «qualia» (от латинского «качественность») или «субъективность». Когда вы чувствуете запах свежескошенной травы, слышите любимую музыку, чувствуете боль от пореза – всё это относится к области феноменального опыта.
Суть феноменального опыта в том, что он непередаваемо личный. Никто, кроме вас, не «дублирует» ваш внутренний экран чувств. Можно описать запах травы словом «зелёный», «свежий», но это будет всего лишь метафора или попытка нащупать общее описание. Субъективная «сущность» запаха остаётся вашей.
К размышлению:
Закройте глаза и вспомните запах детства – может быть, аромат пирожков, которые пекла бабушка, или запах своего дома. Почувствуйте, как это переживание уникально для вас. Далее спросите себя: «Как бы я описал это на бумаге? Могут ли другие понять “всю глубину” этого ощущения?»
Пример Томаса Нагеля: «Каково это быть летучей мышью?»
Философ Томас Нагель прославился статьёй «Каково это – быть летучей мышью?» Он указал, что мы можем знать все биологические детали об эхолокации летучих мышей, их мозговой активности, повадках. Но не можем постичь субъективный аспект того, как именно мышь «видит» мир через ультразвук. У нас попросту нет такого опыта.
Этим Нагель подчеркнул, что феноменальный опыт – это свойство, выходящее за пределы физического описания. Мы можем говорить об этой проблеме часами, но всё равно останется «нечто», невыразимое формулами или сухими фактами.
Qualia: индивидуальные «оттенки» реальности
Слово «qualia» – термин, используемый в аналитической философии. Пример qualia:
«Красный цвет розы» – то, как вы видите красный.
«Вкус шоколада» – какая именно «пикантность» разливается у вас на языке.
«Боль» – тот самый качественный момент неприятного ощущения, а не просто реакция «отдёрнуть руку».
Некоторые философы и учёные считают, что qualia не сводится к физическим характеристикам. Другие полагают, что, если бы мы полностью понимали мозг, мы бы поняли и qualia. Дебаты идут до сих пор.
Уникальность и некоммуницируемость
Феноменальный опыт исключительно трудно передать другому (или компьютеру), потому что это не информация в привычном смысле, а именно «переживаемая сущность». Два человека могут согласиться, что «эта роза красная», но никто не докажет другому, что точно ощущает «тот же красный».
К размышлению:
Вспомните случай, когда вы пытались объяснить другу или подруге, «как глубоко» вы чувствуете радость от прослушивания определённой мелодии. Наверняка вы прибегали к метафорам, сравнениям. И всё же оставалось ощущение, что они не в состоянии «увидеть» ваш восторг внутри вас. Разве это не заставляет задуматься о парадоксальности коммуникации?
«Легкая» и «трудная» проблемы сознания
К феноменальному опыту мы ещё вернёмся, когда будем говорить о «трудной проблеме сознания» Дэвида Чалмерса. Логика в том, что «лёгкие проблемы» сознания (распознавание образов, удерживание информации в рабочей памяти и т.д.) мы можем описывать в терминах вычислений и нейронных связей. Но феноменальность – это тот «свет внутри», который непонятно, как возникает из физики и химии.
Интенциональность: сознание всегда «о чём-то»
Откуда берётся направленность?
Ещё один ключевой элемент в понимании сознания – это интенциональность (от лат. «intentio» – «намерение»). Термин ввёл в научный оборот философ Френсис Брентано в XIX веке, а затем развил Эдмунд Гуссерль в феноменологии.
