Таро осознанности. Практика, ведущая к спокойствию и пониманию - страница 9

В ранних буддийских текстах слово «сати» буквально означает «памятование», в смысле напоминания или воспоминания. Будда учит, что не существует обособленного и стойкого эго. Сати подразумевает признание этой истины, а также ее регулярное и усердное усвоение. Направляя внимание на процессы в своем теле и уме с помощью медитации или других дисциплин наблюдения, последователи Будды напоминают себе о непостоянстве жизни[3]. Таким образом, ранние буддийские тексты призывают нас наблюдать за изменениями и колебаниями в дыхании, уме и теле. Благодаря этому мы начинаем осознавать свою подлинную реальность, отмечая мимолетность даже самых устойчивых явлений. Как говорит Будда, мы можем осознать, что даже самость, наше драгоценное эгоистическое «я», трансформируется и исчезает. Буддийский ученый XIX века Рис Дэвидс, который впервые перевел сати как «осознанность», описывал это явление как «постоянное присутствие ума», или осознание того, кто и что мы есть на самом деле.

Таким же образом слово «осознанность» (по-английски mindfulness) появилось несколькими веками ранее, когда в Европе печатались самые ранние колоды Таро. Авторы Библии короля Иакова выбрали слово «осознанность» для перевода еврейского этимона «запоминание»(זכר). Нас просят помнить о Божьих заповедях и призывают восторгаться тем, что Бог помнит о нас[4]. Как и сати, זכר обозначает памятование о нашей фундаментальной ориентации в мире.

Я часто говорю своим ученикам, что осознанность – это недискриминационный духовный термин, выходящий за пределы узкофракционных понятий и указывающий нам на наше общее и подлинное человеческое состояние. В самом широком духовном применении осознанность пробуждает нашу общую и столь необходимую человеческую способность помнить о том, кто мы и что связывает нас с этой землей и друг с другом. Для того чтобы доказать ценность осознанности, нам не нужно оригинальничать в своем мировоззрении, религиозных взглядах или верованиях. Духовный термин «осознанность» означает просто присутствие ума (говоря словами Риса Дэвидса), когда речь заходит об основополагающих истинах человеческой жизни.

Ясность мышления – вот камень преткновения. Так ли уж часто мы находимся в полном сознании? Так ли уж часто осознаем собственный ум? Так ли уж часто мы полностью сосредоточены на настоящем моменте, а не витаем в облаках? Разумеется, мне интересно не только то, подмечаем ли мы собственные мысли. Наш ум содержит в себе нечто большее, чем просто идеи, слова, образы и суждения. В нем также присутствуют эмоции, физическое восприятие, боль и удовольствие, вся гамма наших чувств и ощущений. В действительности содержание нашего ума включает в себя все наши ментальные, эмоциональные и физические процессы. Поэтому я задаюсь вопросом о том, насколько доступны нашему сознанию наши тело, сердце и ум в любой момент. До какой степени мы осознаем весь объем нашего опыта?

Давайте продвинемся в этом вопросе еще на один шаг. Поскольку наш опыт – это связь с окружающим миром, мне также интересно, в какой мере мы осознаем то, что нас окружает. Я воспринимаю вселенную вокруг себя сквозь призму своего «я», состоящего из пяти физических чувств, мыслей и суждений, эмоциональных паттернов.

Если мой ум присутствует недостаточно, если я остаюсь в полном неведении относительно призмы моего «я», через которую смотрю на мир, смогу ли я когда-нибудь осознать ограниченность своего мировосприятия? Если мой ум присутствует слишком слабо, то чего я не вижу, чего не замечаю? Какая часть меня и мира остается для меня невидимой?