Читать онлайн С. Неаполитанский - Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-8690-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Теджобинду-упанишада – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она является частью Кришна Яджур-веды и принадлежит к группе йога-упанишад1.

Название упанишады происходит от сочетания слова «tejas» – свет, сияние, сила, энергия, жар, энергия огня; жизненная сила, сущность, семя и т. п. и слова «bindu» – точка, капля, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние единства с Атманом (экатма), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. Это точка, из которой проявляется вселенная и в которой все растворяется. Таким образом, Теджобинду-упанишада – это тайное знание2 о «точке энергии (силы, света)», об «источнике света», о пульсирующей сингулярности.

Переводы

Текст существует в нескольких версиях. Рукопись из библиотеки Адьяра, переведенная на английский Т. Р. Шринивасой Айянгаром (Ayyangar)3 в 1938 г., а также К. Нараянасвами Айяром в 1914 г., состоит из шести глав с общим количеством 465 стихов4. Рукопись, переведенная Дойссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов. Дойссен утверждает, что более короткая форма может быть урезанной, «чрезвычайно искаженной передачей текста»5. Данная версия, состоящая из стихов, была переведена на русский язык Б. Мартыновым6.

Время написания

Гэвин Флад считает, что текст Теджобинду составлен, наряду с другими йога-упанишадами, в периоде с 100 г. до н. э. по 300 г. н. э. Мирча Элиаде предполагает, что Теджобинду-упанишада была составлена I—II вв. до н. э. или в I—II вв. н. э.7 Патрик Оливель полагает, что поздние Упанишады, также называемые малыми, составлены в конце 1-го тысячелетия до н. э. – середине 1-го тысячелетия н. э.8

Содержание

Первая глава начинается с провозглашения важности медитации на Атман, который пронизывает все состояния сознания, объемлет все существование и пронизывает вселенную. Описаны трудности практики и то, что благоприятно для успеха в практике. Стихи 15—37 кратко описывают пятнадцать частей йоги, включающие восемь частей системы, представленных в Йога-сутрах (2.29—3.3) и др. текстах аштанга-йоги (яма, нияма и т. д.). Цель этих стихов состоит в том, чтобы подчеркнуть глубинную суть всех практик йоги. Все эти 15 частей йоги, описанные в Теджобинду-упанишаде на основе подхода адвайта-веданты9, представлены аналогичным образом в известной работе Шанкарачарьи «Апарокша-анубухути».

Во второй главе Шива, отвечая на вопросы Картикейи, дает описание природы Брахмана/Атмана как неделимой единой сущности (akhaṇḍaikarasa) и объясняет, что все есть только сознание (cinmātra). Многие стихи этой главы, а также последующих глав схожи со стихами Рибху-гиты, входящей в Шиварахасья-пурану.

В третьей главе Шива описывает природу «я» как чистое, вечное и свободное бытие-осознание-блаженство. Он объясняет, что Атман находится за пределами тела, ума и органов чувств, что все явления нереальны и что реален только Атман. Он подробно объясняет величие мантры «я есть Брахман» (ahaṃ brahmāsmi), которая разрушает неведение, устраняет все проблемы мирского состояния и дарует вечное блаженство.

В четвертой главе Шива объясняет состояние освобожденного при жизни (джива-мукта) и освобожденного вне тела (видеха-мукта). Также Шива описывает «я» как свободное от всех различий, совершенное и трансцендентное.

Пятая глава представляет собой беседу мудреца Рибху со своим учеником Нидагхой. Согласно Рибху-гите, это знание мудрец Рибху получил от Шивы. Рибху объясняет, что Атман нетленный, преисполненный блаженства, трансцендентный, сияющий, вечный, идентичный Брахману. Концепция «анатмана» (не-я) является ложной концепцией; не существует того, что обозначается словом не-Атман; поскольку в Атмане нет различий, нет и «не-Атмана». Он исследует пары противоположностей, утверждая, что одно не может существовать без другого; например, нет свободы без рабства. Он объясняет, что все явления, физические и ментальные, незначительны, пусты и, следовательно, нереальны. Рибху объясняет, что концепция «я есть тело» является причиной всех иллюзий и страданий. Он завершает главу, заявляя, что все явления созданы умом, и просит Нидагху убедиться в этом самому.

В шестой главе Рибху объясняет Нидагхе, что все есть Брахман, абсолютное бытие-сознание-блаженство и абсолютное сознание. Он утверждает, что реален только Брахман, а мир иллюзорен как мираж в пустыне. Он также говорит, что у человека, созерцающего себя как Брахмана, пробуждается осознание своей полной тождественности с Брахманом.

Таким образом, в Теджобинду-упанишаде звучат две основные темы: истинная йога заключается в том, чтобы сосредоточиться на своей идентичности с Брахманом, и поскольку самосущий Брахман недвойственен, все явления, воспринимаемые как отделенные от Брахмана, нереальны. Идею нереальности мира достаточно сложно принять, поскольку она противоречит восприятию, сформированному консенсуальной реальностью. Но независимо от того, считается ли мир реальным или нет, очевидно, что все явления временны, скоротечны и подвержены распаду. Следовательно, этот постоянно меняющийся, феноменальный мир явно ничтожен по сравнению с вечной абсолютной реальностью.

Данное издание Теджобинду-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод, словарь терминов и библиографию. На русском языке полная версия публикуется впервые. Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.