Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии - страница 3



.

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||

33. А устойчивость этого состояния – задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно37.

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана – это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации38.

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я – только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство39.

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи40.

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |

lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38||

38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой41.

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |

tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39||

39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |

anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40||

40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |

evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41||

41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману42, должны избегать этих препятствий.

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |

brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42||

42. Размышление43 о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте – к пустоте. Размышление о Брахмане – к совершенству. Это совершенство достигается практикой.

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |

vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43||

43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |

te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44||

44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, – те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |

te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45||

45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.