И тут приходят ассоциации с идеей шаманского посвящения. Шаманы – люди, которые с коллективным бессознательным на «ты», что и дает им некие необычные возможности, определяющие их роль в сообществе. И, в то же время, эти возможности, пока развиваются, вынуждают проживать некий кризис, внешний (события в жизни) и внутренний, так называемая «шаманская болезнь».
Это такая экстремальная инициация, испытание, в котором можно или погибнуть (или сойти с ума), или пройти и стать шаманом. Это такой вариант психической травмы, который открывает дорогу в коллективное бессознательное. А иногда и физической травмы, например, тяжелая болезнь, попадание в стихийное бедствие и так далее. Или уход в лес, в одиночку, и выживание наедине с дикой природой. Вот так, традиционно, обретались необычные способности.
Такие явление подробнее описаны в книге «Хроники российской саньясы», В. Лебедько, которую мне порекомендовали еще в начале нулевых годов, и она до сих пор стоит у меня на полке. Там много интересного, для интересующихся взаимосвязями эзотерического и психологического, но больше именно в эзотерическом ключе.
Вернемся к мифам и сказкам. Хоть у меня и нет цели, их подробно разбирать, хочется обратить внимание на их отличия, отличия между мифами и сказками. Это близко, но все же разное. Мифы более близки к «иномирью» и надличностной реальности коллективного бессознательного, верхнему и нижнему миру. Герои мифов – боги.
А сказки ближе к среднему миру, это Мидгард, в модели мира скандинавской мифологии, средний мир – это мир людей. Небеса и подземелья – для богов, а то, что посередине, средний мир, это мир, в котором живет обычный человек. Это может подразумевать и меньшую захваченность архетипом, его меньшее влияние на человека. Инициации в сказках, как-то попроще для проживания, чем инициации в мифах. Но и результат их прохождения тоже более приземленный, имеющий менее глобальные последствия для дальнейшей жизни.
На мой взгляд, миф больше «определяет судьбу», чем сказка. Но и сменить сюжет, по желанию, меньше возможностей. Если, осознав свою сказку, решить, что хочу теперь другую сказку, хватит, то это гораздо проще сделать, чем с мифом. С мифом бывает и так, что нет пути назад, невозможно, по желанию, сменить миф. Вернее возможно, но крайне сложно, для этого надо стать и внутренне каким-то другим человеком, с другими ценностями и самосознанием, с другой индивидуальностью. Путь к разотождествлению с мифом – разотождествиться с архетипом. Что, может быть, в полной мере и невозможно сделать (об этом есть, конечно, разные мнения и разный опыт, тут нет единой точки зрения). Хотя, возможно начать это осознавать, и пробовать, проверять, в чем вы все же свободны от его влияния, пробовать пойти другим путём.
В юнгианской психологии есть такое понятие как архетип Тени. Мне, как специалисту, работающему с символами бессознательного, оно тоже не чуждо. Архетип Тени играет очень важную роль в жизни, сильно влияет на нее.
Тень представляет собой все вытесненное, все то, на что по каким-то причинам вообще не хочется смотреть. Такое «личное зло». И оно не обязательно буквально злое, в тени могут быть и такие качества, которые вполне созидательны, но по каким-то причинам стали жить отдельной от своего обладателя жизнью.
Есть различие между Тенью личной и Тенью коллективного бессознательного. Нет необходимости интегрировать в себя всё» зло» мира. Но вот от личной Тени не убежать, точно также как и от тени в буквальном смысле.
