Несомненно, методологически описание процесса в текстах является точным, но опыт лежит вне пределов изучения текстов. Изучение не скажет вам, что вот это – переживание возникновения невежества, вот это – то, как ощущаются волевые акты, вот это – отдельные виды сознания, вот это – ощущение различных элементов тела и ума. Когда вы отпускаете ветку дерева и падаете на землю, вы не вдаётесь в подробности того, с какой именно высоты вы упали; вы просто ударяетесь о землю и испытываете боль. Ни одна книга не может описать этого.
Формальное изучение Дхаммы систематизировано и доведено до совершенства, но реальность не ходит одной дорогой. Поэтому мы должны получить свидетельство того, что происходит, от того, кто знает, от нашей глубочайшей мудрости. Когда наша врождённая мудрость, «тот, кто знает», получит опыт переживания истины о сердце / уме, придёт понимание, что ум не является нашей личностью. Не является он ни принадлежащим нам, ни «я», ни «моим» – всё это должно быть отброшено. Обучая нас названиям всех элементов ума и сознания, Будда не хочет, чтобы мы цеплялись к словам. Он просто хочет показать нам, что всё это непостоянно, не способно принести удовлетворение и пусто, то есть лишено самости. В действительности он учил только отпускать. Когда эти вещи возникают – осознавать их, знать о них. Только ум, который может сделать это, является должным образом обученным.
Когда ум находится в возбуждённом состоянии, из этого возбуждения начинают возникать, выстраиваться и постоянно множиться различные психические образования, мысленные конструкции и реакции. Просто позвольте им быть – как хорошим, так и плохим. Будда говорил просто: «Откажитесь от них». Но нам, конечно, необходимо изучать наши собственные умы, чтобы узнать, как возможно отказаться от них.
Если мы посмотрим на модель элементов ума, то увидим, что она следует естественной последовательности: психические факторы таковы, сознание возникает и прекращается таким-то образом и так далее. В нашей собственной практике мы можем видеть, что когда у нас присутствуют правильное понимание и осознанность, то правильное мышление, правильная речь, правильные поступки и правильное получение средств к существованию следуют за ними автоматически. Различные психические элементы зарождаются именно из того, кто знает. «Тот, кто знает» – как лампа. Если понимание является правильным, то мысли и все остальные факторы также будут правильными, как свет, исходящий от лампы. Когда мы наблюдаем осознанно, правильное понимание возрастает.
Когда мы исследуем всё то, что принято называть умом, мы увидим только груду психических элементов, но не личность. Где же мы тогда можем находиться? Чувство, память, все пять совокупностей ума и тела колышутся, словно листья на ветру. Мы можем обнаружить это с помощью медитации.
Медитация похожа на бревно. Понимание и исследование – это один конец, спокойствие и сосредоточение – другой. Если вы поднимете бревно, то обе стороны поднимутся сразу. Какая сторона является сосредоточением, а какая пониманием? Просто этот ум.
Вы действительно не сможете разделить сосредоточение, внутренний покой и понимание. Они подобны манго, которое сначала зелёное и кислое, а потом жёлтое и сладкое – но это один и тот же фрукт. Одно превращается в другое, без первого мы бы никогда не получили второго. Все эти термины являются только условными обозначениями, ярлыками для обучения. Мы не должны быть привязаны к языку. Единственным источником истинного знания является видение того, что происходит внутри себя. Только этот вид изучения имеет конечную и реальную ценность.
