В.: Сколько существует видов действия?
О.: Два вида – личное и безличное действие: сакама и нишкама.
В.: Что такое сакама, или личное действие?
О.: Сакама – это действие, которое совершают, желая его плодов.
В.: Что такое нишкама, или безличное действие?
О.: Нишкама – это действие, которое совершают, не желая его плодов.
В.: Как подобает действовать?
О.: Подобающее действие – нишкама.
В.: Почему?
О.: Потому что только такое действие освобождает человека от оков боли и горя.
В.: Как сакама-карма создает эти оковы?
О.: Любые плоды действий, которых ты хочешь получить, чреваты болью, ибо все вещи, которых можно желать, по своей природе бренны. Кроме того, они могут причинять боль тому, кто ими обладает.
В.: Тогда почему люди ищут этих вещей и совершают действия только ради них?
О.: Потому что они не знают истины.
В.: В чем же состоит истина?
О.: Истина в том, что стремление к этим вещам всегда приводит к несчастью.
В.: Как освободиться от такого неведения?
О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.
4
В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?
О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.
В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?
О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.
В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?
О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.
В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?
О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.
В.: Что же такое жизнь?
О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.
В.: Кто же Ты тогда?
О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.
В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.
О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.
В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.
О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.
