Читать онлайн Галина Терлецкая - Ведический поток. Притчи

Дорогой читатель! Мы предлагаем тебе совершить путешествие в историю становления человека, как духовной и морально-нравственной личности, сознание которой расширялось, утончалось и приобретало со временем способность улавливать многогранные оттенки божественной мысли, переданной через Пророков, Учителей, святых подвижников, Мастеров.

Духовное наследие Земли огромно. Основу его составляют, прежде всего, гуманистические религии мира, а также более древние источники, такие, как мифы (от греч. mythos – «предание»), легенды (лат. legenda – буквально, «то, что следует прочесть») и притчи – parabales («премудрость»).

И если мифы и легенды сыграли основополагающую роль в возникновении и развитии фольклора, литературы и искусства, то притчи – в формировании духовных и морально—нравственных законов общества. Они, как драгоценные камни, отшлифованные веками, передавались от одной цивилизации к другой, став универсальным языком духовного общения народов мира.

Цель книги – ознакомить читателя с развитием духовной мысли человечества и формированием морально—нравственных законов, отраженных в притчах мировых цивилизаций и гуманистических религий; показать, как передавался неугасимый огонь Веры и осознанности от одной цивилизации к другой, от одной религии – к другой, от одной традиции – к другой во времени и пространстве.

Притча – это иносказательная история, способная открывать сердце человека для постижения духовных истин. Однажды ученики спросили Иисуса: «Почему Ты говоришь с людьми притчами?» Иисус ответил: «Вам дано узнать тайны Небесного Царства, а им не дано… Я говорю им притчами потому, что «они смотрят, но не видят, слушают, но не слышат и не понимают». Все это Иисус говорил народу в притчах и ничего не объяснял без иносказаний» (от Матфея 13 глава).

Древнейшие притчи были записаны на глиняных табличках клинописью и датируются 3—2 тыс. до н.э. Это притчи о Гильгамеше (шумер. «предок—герой»), любимом герое шумеро—аккадского эпоса, обнаруженные в клинописной библиотеке Ура Халдейского1. В них повествуется о всемирном потопе, о недостижимости для человека участи богов, о тщетности человеческих усилий получить физическое бессмертие, о единой душе, связывающей человека и природу, о том, что бессмертие – это память о славных делах человека. Сюжеты их впоследствии были отражены в эпосе многих народов мира – финикийцев, греков, народов Малой и Передней Азии, а также – в Библии.

Две идеи переплетаются в притчах – незыблемая – о сотворении Вселенной Единым Создателем, который обладает идеальными качествами, и изменяющаяся во времени – идея формирования духовно—нравственного человека. Первая идея отражает высшие устремления человека к Идеалу, проливает свет на потенциальные духовные возможности, указывая вектор Пути развития и совершенствования; вторая идея помогает человеку адаптировать внутреннее осознание к внешним условиям ради гармонии Бытия. Эти две идеи отражают основные этапы Пути развития и совершенствования человека:

– духовного, суть которого отражается тезисом «Станьте живым!»;

– пути развития душевных качеств, суть которого выражается тезисом «Следуйте духовному и морально-нравственному закону, данному человечеству через откровения пророков».

Согласно истории, три основных потока, вышедших из Единого Истока, легли в основу современной цивилизации – семитический (иудаизм, христианство, мусульманство, религия бахаи), ведический (ведическая религия, зороастризм, буддизм), и даосский (дзэн-буддизм). Они принесли человечеству все идеи, предания, религии, искусства. [1]

Семитический принцип можно выразить, как идею нисходящей эволюции, требующей от человека полного подчинения Божественной Воле, что ведет в итоге к объединению человечества в Единую семью. Принцип этот наиболее полно отражен в библейских и евангельских притчах, которые отличаются необычайной мудростью, простотой и ясностью.

Ведический принцип отражает идею восходящей эволюции и бесконечное многообразие, выражающее всю многогранность стремлений человеческой души. Основы этого принципа изложены в Ведах – древних арийских памятниках индийской литературы (от славянского и санскрита ведать; 13 – 9 вв. до н.э.), а также в Авесте2 (др.—персидский «первая весть») и Ясне3 (8 – 6 вв., до н.э.)

Даосский принцип – это гармония Бытия, естественность, целостность, полнота свойств и качеств (трактат Лао—Цзы «Дао дэ-цзин», 6 в. до н.э.)

Кратко эти три принципа можно выразить глаголами – Верить, Знать, Быть (подчинение, устремление, действие). Эти принципы мы имеем внутри себя; они переплетены, но не сплавлены в сознании современного человека, а потому приводят к идеологическим противостояниям, кажутся непримиримыми. Однако именно от их слияния зависит в будущем истинный духовный прогресс всего человечества.

В книге собраны притчи народов Ведического Потока, а также притчи, которые родились от слияния ведического потока с буддийским, даосским (дзэн—буддизм), семитическим (суфизм, религия бахаи).

Минуя разногласия религий, традиций, философий, мы стремились проследить пути развития духовной мысли человечества в пространстве и во времени, проникнуть в глубинную суть вещей, отраженную в притчах гуманистических религий и традиций мира, исходя из тезиса: «Национально-политическую историю народов разделить можно, духовную – нет!»

Притча – искусство словом

открывать сердце человека

Когда Адам вкусил от плода «древа познания добра и зла», он был изгнан из Рая, как повествуется в Библии.

Эта притча говорит о том, что Адам обрел человеческий разум и способность определять и разделять. Что потерял Адам, мы не знаем. Наверное, Бесконечное Сознание и Единство.

Современная философия считает, что человек не в состоянии постичь Бесконечное ограниченным человеческим разумом, но в человеческом существе заложено постоянное стремление расширять границы своего сознания путем прикосновения к Неведомому. Каждое такое прикосновение просветляет сознание и трансформирует все человеческое существо.

Кто я? В чем смысл жизни? Как ориентироваться в этом мире?

Чтобы помочь человеку понять это и показать Путь, на Землю приходили Пророки, Святые Подвижники, Мастера. Их называли так потому, что их действия, слова и эмоции были созидательными, жизнеутверждающими, поскольку они преодолели двойственность своего ума. Их духовное творчество – это «драгоценные камни», разбросанные во времени и пространстве, которые следует собирать, и, тем самым, восстановив прерванную связь времен, осознать Единый Божественный План развития всего человечества. Образы Мастеров, отраженные в притчах, оживают в душе человека, дают силу и укрепляют веру, ибо они есть Свет. Последний из пророков Баха—Улла4 сказал о душе человека:

«Вы – подобны птице, что стремится ввысь взмахами своих мощных крыльев, безгранично и радостно веря в бесконечность небес, пока голод не погонит ее вниз и не обратится она в томлении к воде и праху земному, и, запутавшись в сетях своих желаний, окажется неспособной вновь улететь в сферы, из которых прилетела. Не имея сил стряхнуть бремя, лежащее на ее замаранных крыльях, птица, до тех пор обитавшая в небесах, будет теперь вынуждена искать себе жилище во прахе».

В стихах суфийского мистика Омара Хайяма также звучит тема о потерянной Свободе:

Трясу надежды ветвь, но где желанный плод?

Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?

Тесна мне бытия печальная темница…

О, если б дверь найти, что к Вечности ведет!

Как найти дверь, что к Вечности ведет? Как достичь Царства Небесного, которое потерял Адам и о котором говорил Иисус? Как уйти от страданий и быть счастливым? Будда учил: «Царства Небесного достигнут лишь мудрые». Сократ настаивал: «Мудрость – единственный путь к счастью на Земле».

Певец Жизни Кабир призывал:

О, друг, надейся на Него, пока ты жив, познай Его, пока ты жив,

пойми, пока ты жив, поскольку в жизни есть освобожденье.

Если твои оковы не разбиты при жизни, что за надежда на освобожденье в смерти?

Это ничто иное, как пустые мечтания, что душа объединится с Ним,

когда уйдет из тела.

Коль найден Он сейчас, Он найден и потом. А если нет,

то предназначено судьбой попасть нам в город мертвых.

Подобных высказываний можно привести множество, но и этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод – мудрость – путь к счастью на Земле, а присутствие счастья в жизни – показатель правильного Пути.

Сократ говорил: «Осознание собственного невежества есть начало мудрости, ибо природа и ум человека двойственны, и пока он не преодолеет свою двойственность, он будет находиться в сетях невежества».

Человек мыслит категориями: добро – зло, правильно – неправильно, хорошо – плохо. Вероятно, все началось с Адама, который заблудился в познании добра и зла и занизил уровень божественных вибраций.

Вечные вопросы – что есть добро и что есть зло? Теперь каждому человеку предстоит найти на них ответы самостоятельно. Но Мастера говорят, что найти ответы на плане ума невозможно, ибо, пока человек разделяет Единое, его ум и душа становятся ареной борьбы противоположностей, в результате чего возникает неудовлетворенность и страдания.

Мы стремимся найти в жизни гармонию, Золотую Середину. Оценивая поступки людей, стараемся выработать свою меру справедливости. Но дух отрицания, столкновение мнений, категоричность свидетельствуют о двойственности ума, препятствуют пониманию сути и гасят творческий потенциал.

Однако только во взаимодействии противоположностей может развиваться жизнь. Стремление к целостности, к Единству и неразрывности Бытия раскрывает в человеке источник творчества, новые способности, и дает возможность стать со—творцом, ибо мы созданы по образу и подобию Божьему.

В книге собраны притчи о людях, познавших Истину, но никто из них не призывал бороться со злом методами зла.

Мастера говорят: «Когда человек не понимает, что зло есть только иллюзия, признает его реальным (истинным) и пытается бороться с ним, он отдает ему свою силу. Зло существует лишь в уме человека, созданное его собственными мыслями, оно имеет ощутимую силу настолько долго, насколько продолжает подпитываться злыми эмоциями и мыслями и живет благодаря им, контролируя действия и речь человека».

На каждое негативное проявление следует реагировать творчески, но для этого современному человеку необходимо научиться быть здесь и сейчас. Нельзя позволять мыслям блуждать, постоянно «улетая» в прошлое или будущее. Таким образом человек теряет свою силу и способность быть внимательным, осознающим. Об этом говорили все Мастера, независимо от того, в какой эпохе они жили и к какой культуре принадлежали.

Иисус призывал своих учеников: «Будьте бдительными, бодрствуйте». Суфийские Мастера говорили: «Будьте живыми, осознающими». Мастера дзэн учили: «Наблюдайте, созерцайте». Бдительность, внимательность, созерцательность – все это составные одного потока, который впадает в озеро души. И если этот поток станет достаточно полноводным, он переполнит озеро души, и тогда из него начнут вытекать ручейки творчества.

Сознание современного человека способно охватить все духовное наследие человечества.

Будда говорил, что невежество есть преступление. Мы должны понять это и осмыслить этапы становления нашего сознания. Это поможет нам ориентироваться в современном с