Вкус дикого мёда - страница 45

***

Все ищут счастья. Глупцы хотят приобрести его по дешевке и потому находят свое счастье в наркотиках и вине. Это делает их еще глупее. Глупость – их расплата за дешевые наслаждения. Мудрые не поддаются на подобные соблазны. Они готовы платить за счастье настоящую цену, идя трудным путем праведности. Счастье приходит к ним сначала как безмятежность и тихая радость, а потом – как неземное блаженство. Оно делает их еще добрее и мудрее. Мы же – люди, находящиеся посередине, – пытаемся урвать радостей от жизни то тут, то там. Не потому ли мы всегда несчастны?

«В этом мире счастливы только самые глупые из глупых и те, кто обрел высший духовный разум. Все остальные, находящиеся между этими двумя полюсами, обречены на страдания»47 .

Приравняв знание к информации, люди Нового времени48* сделали тьму невежества, которая и так покрывала их сознание, еще непрогляднее. Один из величайших учителей бхакти-йоги Бхактисиддханта Сарасвати приводил слова Галилео Галилея, ставшие, по сути, девизом нашей цивилизации: «Измерь измеримое и сделай измеримым то, что измерению не поддается».

Одержимый желанием все измерить аршином своего разума, современный человек уверен, что сможет таким способом осмыслить полноту Истины. Поэтому в своих попытках постичь окружающий мир он пытается дробить единую и неделимую Истину. Биологи изучают живые организмы, убивая и препарируя их, генетики выделяют из хромосом гены и манипулируют ими, химики разрушают и снова синтезируют молекулы, физики расщепляют материю на элементарные частицы, а медики разбирают людей на органы и лечат отдельные болезни, а не человека. В результате ученые – «верховные жрецы» религии материализма – обманывают самих себя и всех остальных – им достаются только крохи информации, а Истина – живая и неделимая – ускользает. Настоящее знание – это не набор разрозненных фактов, заученных или накопленных на жестком диске компьютера, и даже не способность манипулировать ими. Знание – это соприкосновение с Истиной, которое позволяет увидеть единство всего сущего и вписать свою жизнь в контекст бытия.

Истина слишком велика, чтобы ее можно было постичь нашим куцым рассудком. Чтобы постичь ее, нужно преклониться перед ней, тогда она, довольная нашим служением, может открыть себя нам. Этот путь постижения Истины называется нисходящим – не мы сами должны докарабкаться до истины, но она сама нисходит к нам.

Упанишады так говорят об этом:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Невозможно познать Истину (атму) благодаря глубокомысленным объяснениям, проницательному разуму или незаурядной эрудиции. Истина открывается только тому, кого сама выберет»49 .

В давно минувшие времена люди постигали знание не в университетах, но служа Учителю. Главное, чему надо научиться от учителя, – это смирение и ученичество. Все остальное само откроется смиренному человеку в свой срок.

В течение тысячелетий ведическая традиция передавалась в неизменном виде благодаря непререкаемому авторитету учителя – гуру, которого ученик должен был почитать наравне с Богом, потому что только гуру может открыть ученику Бога. Служение гуру делает сердце человека глубоким и таким образом позволяет ему вместить истины, намного превосходящие обыденное сознание. Поэтому Веды превозносят людей, научившихся служить духовному учителю, называя их великими душами: