Основой всех мифов является жизнь человека от рождения до смерти. Тайна его существования стоит при этом на переднем плане всех событий, а во главе стоит любовь. Однако и битва полов, бушующая с древних времен, и типичный конфликт поколений также являются центральными темами драматургических сюжетов. Кроме того, в эпических произведениях мы видим битвы с врагами и чудовищами, человеческие искушения и неудачи, а также проявление земных стихийных сил. Наконец, что не менее важно, человеческие циклы становления и ухода из жизни становятся основополагающими темами античных и кельтско-германских мифов. Творческое развитие древнего мира легенд, продолжавшееся тысячелетиями, кажется, восторжествовало в коллективном сознании человечества. Бессмертие мифического мира с его архетипическими образами нашло отражение в большинстве учений, основанных на символах, таких как астрология, Таро и Ленорман.
Мифологическое наследие связано с Ленорман гораздо теснее, чем может показаться на первый взгляд. Как только вы приподнимете занавес символики, которая кажется не очень таинственной, перед вами развернется исключительно исторический фон. Прославленные героические персонажи и их легендарный «реквизит» выходят на сцену современного мира из пантеона мифологических образов. Практически каждый из этих символов оживляет в нашем воображении древний миф. Взглянув на Всадника, можно представить себе короля Артура из одноименной легенды. Возможно, он направляется к своему Круглому столу или ищет совета у волшебника Мерлина? Прославленные древние герои, боги и богини приобретают в зеркале Ленорман человеческие черты, облачившись в модные одежды и сменив свою недосягаемую красоту и могучее сияние на характерную внешность представителей среднего класса. Не напоминает ли портрет юной дамы в Ленорман образ греческой богини вроде Деметры или Афродиты? А может быть, в ней есть что-то и от загадочной феи Морганы, одной из главных героинь легенды о короле Артуре?
В то время как боги действуют в небесных сферах, проиллюстрированных в Ленорман Звездами и Тучами, Гроб вызывает образы могучего подземного мира. Свирепые чудовища вроде драконов из кельтской и германской мифологии превращаются в реальных, но не менее страшных существ наподобие Медведя или Лисы. А некоторые знаковые мифологические существа даже появляются вновь в том же самом образе. Собака, например, когда-то выступала в роли важного стража подземного мира. В скандинавской мифологии этого сторожа звали Гарм, греки называли его Цербером, а египетское божество с черной собачьей головой известно как Анубис. Символ Аиста указывает на глубокую связь с германской богиней Хольдой, более известной как Госпожа Метелица[3] из сказок братьев Гримм. Она охраняет царство мертвых и в то же время способствует зарождению новой жизни. Гора, ставшая местом действия огромного количества мифов и легенд, до сих пор считается во многих культурах обителью богов. Дерево как хранитель мудрости, конечно же, играло центральную роль в мифах всех народов.
За многими символами Ленорман скрывается мифологическое происхождение, которое побуждает нас исследовать их более углубленно и при этом проливает свет на почти забытые знания. Например, историю Башни можно проследить до архаичного образа тройственной богини Земли, которая появляется в скандинавской мифологии в образе трех богинь судьбы, именуемых Норнами. Начав исследовать происхождение символов Ленорман, вы непременно столкнетесь с их мифологическими источниками.
