Законы власти Сунь-цзы. Как подчинить своих, чтобы победить чужих - страница 10



. В английских переводах Р. Сойера – «cause»52, Р. Эймса – «bring»53. Данные варианты вполне подходят, поскольку они столь же неоднозначны, как и сам иероглиф. Более подробно значение иероглифа лин будет рассмотрено ниже. Здесь моя задача показать, что рассматриваемые отношения носят каузальный характер.

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), и обладание «Путём» (ю дао), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным – подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом (тун и) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями – «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы) и «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн), «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» (эр бу вэй вэй) имеет место фраза «народ не противоречит» (минь фу гуй)54.

То есть имеет место результат – подчинение.

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию.

Таким образом, на лицо все обязательные элементы, составляющие власть, что позволяет определять описанные отношения между правителем и народом как властные. Далее постараемся выявить признаки, с помощью которых можно классифицировать приведённый пример властных отношений как убеждение.

В соответствии с концепцией В. Г. Ледяева, убеждение – это принятие объектом точки зрения субъекта, в ходе которого ключевую роль играет «рациональность (обоснованность) аргументов»55. Автор указывает на то, что объект, приняв эти доводы субъекта, мыслит одинаково с последним. В Сунь – цзы бин фа описаны отношения, где в результате воздействия правителя на народ56, обе стороны обладают общим свойством, дословный перевод которых – «одинаково мыслить», «единомыслие» или «единые желания». Я полагаю, что «единомыслие» между правителем и народом, описываемые в источнике, соответствует принятию «рациональных аргументов» субъекта объектом в используемой концепции власти.

На первый взгляд может показаться, что и комментарии говорят не в пользу данного утверждения. Например, одни комментаторы под «Путём» подразумевают обладание такими качествами как милость (сы), доверие (синь), справедливость (и), человеколюбие (жень), при помощи которых опекают и помогают людям (Чжан Юй; Ду Му; Ду Ю; Хэ Ши). Другие: «может получить сердца (желания) народа» (нэн дэ минь синь) (Ван Си); «получить сердца людей» (нэн дэ жень синь) (Мэй Яо – чэнь). И только двое из них стоят несколько особняком. Это Цао Цао, который говорит о воздействии на людей при помощи «воспитания» (цзяо) и «побуждения» (лин). И Цзя Линь с комментарием об «одной выгоде и общем горе» (тун ли гун хуань). Складывается впечатление, что для большинства комментаторов «Путь» это просто удовлетворение потребностей людей и таким образом всё сводится к побуждению и авторитету.

Хотя с другой стороны, что ещё подразумевает «рациональность аргументов как не выгоду (полезность) в данном случае для обеих сторон? Только заключена эта выгодность – рациональность в аргументах (информации, перспективе), а не непосредственно в материальных вещах. Краткость комментаторов не позволяет делать больших выводов. Следует заметить, что В. Г. Ледяев говорит лишь о свободе выбора аргументов, который «не ограничен ни угрозой негативных санкций, ни мотивируется внешними стимулами»