Тем, кто опасается рождения и смерти, следует выполнять эту практику, не откладывая.
В сансаре существует два основных момента, когда мы испытываем страх: момент рождения и момент смерти. Страдание и страх, которые мы испытываем в эти моменты, нам приходится встречать лицом к лицу в полном одиночестве. В эти моменты нет никого, кто сумел бы нам хоть как-то помочь. Единственное, что может помочь нам облегчить страдание, – это практика высшей Дхармы. Ни от чего другого не будет никакого толка. Но если мы потратили всё время своей жизни на то, чтобы преуспеть в мирской суете, откуда нам знать, как выполнять эту практику? С самого раннего детства мы учились тому, что делать, чтобы обеспечить себе комфортные условия жизни и избежать дискомфортных. Это позволило нам обрести определённые материальные блага. В результате мы наладили свою жизнь с точки зрения материальных благ. Нам, например, ничего не стоит преодолевать огромные расстояния, приобретя билет на самолёт, и так далее. Но в действительности это напоминает то, как дети бегут к радуге, чтобы потрогать её. Все эти материальные блага бессильны нам помочь [избавиться от страха рождения и смерти]. Поэтому следует направить свой ум к Дхарме, размышляя о страдании рождения и смерти. Так мы вступаем на путь, который ведёт нас через предварительные практики к основной. Выполняя практику, мы постепенно понимаем, что на самом деле означает разочароваться в мирской суете и встать на путь духовного развития. Таким образом, разочарование – это то, что приходит с опытом. Нам не стоит откладывать практику, размышляя следующим образом: «Я всерьёз возьмусь за практику со следующего месяца или со следующего года». Если мы получили учения сегодня, то сегодня же нам следует начать воплощать их на практике. Ведь семя начинает прорастать с того самого момента, когда мы посадили его в землю.
Он даровал это учение спонтанно в силу своей любящей доброты в форме сердечных наставлений.
Дешег Гьявопа даровал эти учения ради принесения блага множеству живых существ, которые решат практиковать Дхарму в будущем. Услышав данные им учения, эти существа смогут размышлять о них, а потом осуществят их на практике, и это принесёт им пользу.
Родители, которые испытывают любовь к своим детям, дают тем полезные советы, объясняя, как поступать правильно, а как неправильно: «Если сделаешь так-то и так-то, то у тебя возникнуть проблемы; если поступишь так-то и так-то, получишь хороший результат». Или: «Если будешь иметь дела с этим человеком, он поможет тебе, но будь осторожен вот с тем, он обязательно обманет тебя!». То же самое можно сказать об этих наставлениях Дешега Гьявопы, которые могут помочь нам и в этой жизни, и в жизнях следующих. Если мы не будем следовать этим наставлениям, у нас возникнут проблемы, которые навредят нам и в этой жизни, и в следующих.
Он дарует эти наставления так, как будто раскрывает нам своё сердце, делясь самыми глубокими своими мыслями, которые могут принести нам пользу. Это можно назвать его духовным завещанием, какое даёт умирающий собственным детям. Позже дети будут думать о таких наставлениях: «Это были последние слова моих родителей», и к таким словам они будут относиться с максимальным уважением. То же самое можно сказать и о нас. Если мы будем выполнять практику согласно смыслу этих наставлений, этого духовного завещания, это принесёт нам в будущем огромную пользу. Нам нужно следовать этим наставлениям день за днём, размышлять и медитировать над каждой строкой из этих восьмидесяти глав. Тогда они станут подобны цветам, которые весной прорастают из земли, а затем день за днём продолжают расти и в середине лета расцветают полностью.
