Мужчины и женщины, живущие семейной жизнью, совершают пуджу (молитвенное поклонение) у себя дома. В Индии почти в каждом доме имеется святое место с изображениями или статуэтками различных божеств, и во многих домах есть также особая комната для молитвы. Для пуджи требуется ритуальная чистота; время для молитв и приношений божествам – после утреннего либо после вечернего омовения. Пуджа соблюдается ежедневно, хотя в ортодоксальных семьях женщины в период менструации считаются нечистыми и не допускаются к святому месту. Как правило, перед образами божеств помещают небольшую масляную лампу и тлеющую ароматическую палочку. Если один верующий или целое семейство имеют своего гуру, то обычно его изображение тоже помещается на святом месте.
Почти каждый практикующий индуист желает пребывать у ног духовного учителя, или гуру. Титул «гуру» применяется к почитаемым духовным наставникам. Сами гуру не объявляют себя учителями; люди стремятся к ним, поскольку они достигли того духовного состояния, которого ищут они сами. Гуру часто рассматривают как просветленных или достигших полной реализации индивидуумов. Гуру не обещает академического учительства. Скорее, он (или она) дает совет, например ободряет тех, кто ищет просветления или реализации.
Не каждый может стать гуру. Огромное бревно плывет по воде и способно перевозить на себе животных. Но никудышная деревяшка потонет, если на нее сядет человек, и потопит его.
Рамакришна[134]
В южноиндийской традиции сиддхов обучают посредством шактипата – энергии взгляда, слова, прикосновения или мысли. Один из учеников покойного Свами Муктананды описывает эффект такого обучения, называя учителя словом Баба («Отец»):
Когда ищущий овладевает практикой шактипат, он испытывает переполняющее его блаженство и впадает в экстаз. В присутствии Бабы исчезают все сомнения и опасения, и ученик переживает внутреннюю удовлетворенность и ощущение свершения[135].
Когда ищущие обретают своего гуру, они любят и почитают его (ее) как своего духовного родителя. Гуру не всегда ведет себя как любящий родитель; часто он обращается с учениками грубо, чтобы испытать их веру и преданность или уничтожить в них «эго». Истинные ученики, тем не менее, благодарны за то, что могут послужить своему гуру просто из любви к нему. Они часто норовят прикоснуться к ступням или к краю одежды гуру – отчасти из смирения и отчасти из убеждения, что от ступней гуру исходит большая сила. Смирение перед гуру считается необходимым для того, чтобы внять его учению. Тут обыкновенно используется метафора чаши или кувшина с водой. Если чаша (ученик, или чела) наполнена, то в нее больше воды (то есть духовной мудрости) из кувшина (то есть гуру) не вольешь. Подобным образом не вольешь в чашу воды, если ее в ней столько же, что и в кувшине. Требуется, чтобы чаша была пуста и вмещала меньше, чем есть в кувшине; тогда вода может свободно литься в чашу.
* * * * *
Живой индуизм. Интервью с Сомджитом Дасгуптой
В Санатана-дхарме многие формы танца, песни и инструментальной музыки развивались как средство духовного выражения. Сомджит Дасгупта – превосходный индийский музыкант, чьи раги, мягко исполняемые на струнном сароде, проникают в самую душу. Его слова отражают то значение, которое в индийской классической музыкальной традиции придается отношению «учитель-ученик», восходящему к древности, а также то почтение, которое индусы оказывают своим гуру:
