Арии и мы - страница 32

С другой стороны, если люди дают волю своим чувствам (во имя наслаждений и власти), то соперничество становится причиной жестокой борьбы. Бывает, что человек идет на сотрудничество и в то же время проявляет настроение соперничества. Это делает его жизнь опасной и полной беспокойств и идущих от них страданий.

В материальном мире живое существо обладает двумя типами «эгоизма». Одно из них называется концентрированным, другое распространенным. Когда человек борется за удовлетворение потребностей собственного тела и ума, такой эгоизм называется концентрированным. Когда же человек, основываясь на своих привязанностях, борется за благополучие своей семьи, близких, членов общества, нации и, наконец, человечества – это называется распространенным эгоизмом. В основе любой материальной деятельности лежат эти два вида эгоизма. Если рассмотреть это явление с точки зрения гун материальной природы, то можно сказать, что те, кто находятся под влиянием невежества, интересуются удовлетворением потребностей только своего тела и ума. Те, кто живут под влиянием страсти, – своих потребностей и потребностей близких им людей. Те, кто в благости, беспокоятся о благополучии общества, нации и человечества в целом.

Удовлетворение человека зависит от внешнего мира, и потому он испытывает потребность в общении. Общение изначально является источником блаженства для души. Блаженство рождается от соприкосновения с совершенными живыми существами, каковыми в духовном мире являются все. С какими бы эмоциями мы не подошли к Господу и Его приближенным слугам, результатом бывает только блаженство. В материальном мире, в соответствии с принципом отображения, эмоциональный подход к любому объекту причиняет множество неприятностей, разочарований, напряженностей и другие отрицательные, не присущие душе, чувства. Это происходит из-за несовершенного сознания живых существ в материальном мире. Ожидание чувственного наслаждения, самоконцентрированное сознание делают общение лишенным блаженства. В духовном мире душа стремится удовлетворить всех, кто к ней подходит, а в материальном мире она стремится удовлетворить собственную личность, используя для этого возможности других живых существ. Поэтому в материальном мире возникает необходимость регулирующих принципов поведения, которые называются этикетом. Это происходит по той простой причине, что материальное сознание в бесконтрольном состоянии стремится подчинить всех своей воле. Когда этим желанием одержимы все, возникает необходимость «очереди». Арийская философия утверждает, что «очередь» действует из жизни в жизнь: сегодня я – хозяин, ты – слуга, завтра будет наоборот.

Низкое положение или, иначе говоря, плохая судьба порождает зависть. Высокое положение, или хорошая судьба, – высокомерие. На этом основана вся психология материального мира. Эти два состояния переводят человеческие отношения в поле вражды и унижения. Психология живого существа в материальном мире является проявлением желания быть Богом, содержит в себе стремление к борьбе за лидерство и неспособность принимать более высокое положение другой личности. Что дает лидерство? Удовольствие быть верховным наслаждающимся и властителем. А от чего зависит нежелание принимать чужую позицию? От желания быть на его месте. Те, кто достигают лидерства, развивают гордость и «наслаждаются» удовольствием диктовать другим свою волю. Те, кому это не удается, развивают зависть и ненависть по отношению к удачливым людям. Если общество не будет следовать определенным законам поведения, эти два чувства сделают общество полным насилия, а жизнь людей невыносимой. Когда люди нецивилизованны, действует закон естественного отбора, где сильный притесняет слабого. В дальнейшем слабые понимают, что, объединившись, окажутся в силах свергнуть сильного. Поэтому слабые стремятся объединиться, а сильные делают все возможное, чтобы этого не допустить. Это происходит, когда общество светское или лжерелигиозное. В соответствии с арийской концепцией, человечество не развивается, а деградирует от богоцентричного и, следовательно, цивилизованного общества, к богоотвергающему и, следовательно, нецивилизованному обществу. Эту тему мы рассмотрим в главе «Смена эпох и проявляющиеся в них качества».