– Но как я могу понять, что ответ уже пришёл? И что означает медитация?
– Для того чтобы это узнать, тебе нужно остановить время.
Чтобы остановить время, тебе нужно пройти следующий путь.
Погрузиться в своё тело, осознать его через бесконечное множество ощущений, которые сопровождают всплеск эмоций.
Но когда ты овладеешь своими эмоциями, тебе следует также освободиться и от мириад мыслей, разрывающих твой мозг, но и это ещё не всё. Ты должен научиться вставать над теми событиями, в которые тебя вовлекает жизнь, и видеть их с точки зрения тех ценностей, которые вызывают у тебя сердцебиение. И когда ты определишь их для себя, ты сможешь понять своё предназначение.
– И всё? Так просто?
– Почти всё. И совсем не просто.
– А что будет, когда я узнаю своё предназначение?
– Ты сможешь жить согласно своему предназначению.
– А что это значит для меня?
– Когда ты будешь жить согласно своему предназначению, ты и в самом деле будешь слышать, как на вершине горы растет персиковое дерево, и как на его ветвях расцветает цветок бессмертия, и как шмель гудит в степях далеко за другой стороной великой пустыни.
– А тайцзицюань – это тоже медитация?
– Да.
– А какие цели я могу ставить?
– Ты можешь просто вылечить недомогание, снять усталость, набрать энергии. Можешь получить решение коана. А можешь просто управлять всем миром. Миром Ян и миром Инь, путешествуя во времени. Всё в твоих руках.
Так и замыкается круг, великий круг познания себя в медитации, когда ты останавливаешь время. Всё начинается с тела и всё к нему возвращается.
– А почему ты сказал «взойти на точку предназначения»?
– Потому что понимать и знать мы можем многое. Мы можем знать, что огонь опасен. Но когда мы находимся в горящем доме, мы действуем и мыслим согласно обстоятельствам. «Взойти на точку предназначения» – это всё равно, что быть в горящем доме. Это значит действовать и мыслить, находясь внутри. К тому же, для того, чтобы у тебя хватило сил для действий, тебе надо быть центрированным, находиться в точке, в центре. А точнее, ты должен будешь уметь помещать все три ума в один, или все три даньтяня в один, нижний. Ты должен будешь научиться концентрировать свое внимание, быть центрированным, собирать и структурировать энергию в нижнем даньтяне, по много раз в день выполняя алхимические практики и медитации. Даже выполняя тайцзицюань, ты должен всегда помнить об этом, ибо это – великая практика, и это одна из её главных целей: собирание и структурирование энергии в нижнем даньтяне.
– А почему ты сказал «три ума в один»?
– Потому что у человека есть три ума. Один ум находится в голове. Это тот ум, которым мы мыслим логически и решаем задачи. Второй ум находится в нашем сердце, он близок к тому, что называют эмоциональным разумом. Бывают такие задачи, где логика бессильна, тогда нам помогает наш второй ум. Но он зависит от нашего умения контролировать свои эмоции. Когда в голове нет мыслей, когда эмоции успокоены, тогда мы можем обратиться к мудрейшему уму, который находится в нижнем даньтяне. Только он один соединён с источником энергии. Только он точен, как снежный барс во время охоты.
– А что, любой человек может стать повелителем, если будет тренироваться?
– Каждый человек может стать повелителем, но не каждый способен одолеть этот путь, чтобы стать повелителем. И не каждый имеет такое расположение звёзд. Иногда бывает, что ребёнок, рождённый в бедной и низкой семье, по стечению обстоятельств имеет прекрасное расположение звёзд. Тогда он имеет возможность, но это может остаться всего лишь возможностью.
