Наряду с онтологическими и гносеологическими проблемами важная роль в философии рассматриваемого периода отводилась социальным вопросам. Среди них одной из главных была проблема соотношения «естественного» (природного) и «искусственного» (культурного) в обществе и человеке. В новоевропейской философии «естественное» означало присущее от природы, врожденное в отличие от «искусственного», приобретенного, возделанного. «Природа вещи» обозначала специфическую сущность данной вещи, которая присуща ей с необходимостью и выражает ее естественную качественную определенность, неизменную на протяжении существования вещи.
Фундаментальным понятием всей социальной философии и антропологии Нового времени стало понятие «природа человека». Считалось, что эта природа в качестве специфической человеческой сущности присутствует в каждом индивиде и делает его человеком; она неизменна и не зависит от обстоятельств места и времени.
«Естественным» признается все, что соответствует этой неизменной «природе человека».
ХVII в. в социальной философии был периодом распространения «юридического мировоззрения», суть которого состояла в том, что все связи и отношения людей в обществе интерпретировались как отношения автономных, равноправных индивидов-правосубъектов, а общество – как система законодательства и организации власти. Человек выступал как гражданин – носитель изначально данных ему от природы естественных прав, свобод и обязанностей. Наиболее полное выражение это нашло в концепции «естественного права» и «общественного договора». Формирование государства и общества предстает как юридический акт, соглашение индивидов, которые для обеспечения и защиты своих естественных прав уступают государству часть своих первоначальных прав. Особенно ярко эти взгляды отразились в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка, которых объединяет трактовка государства как сознательно созданного искусственного правопорядка, преследующего цель ограничения эгоистических интересов отдельных индивидов и гармонизации общественных отношений в общих интересах.
ХVIII в. вошел в историю как эпоха Просвещения. Научное знание, ранее бывшее достоянием довольно узкого круга ученых, теперь стало распространяться вширь, выходя за пределы университетов в светские салоны Лондона и Парижа. Уверенность в мощи человеческого разума и его безграничных возможностях – вот основной пафос этой эпохи, на знамени которой написан лозунг: «Разум. Наука. Прогресс».
Французское Просвещение стало первой исторической формой новоевропейской философии, в которой история как протекающий во времени процесс необратимых общественных изменений предстала в качестве предмета философствования. Теоретическим завершением просветительских идей общественного прогресса явился труд Ж. А. Кондорсе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Смыслом деятельности просветителей стал суд над историей и общественными порядками с позиций разума, критика всего неразумного и неестественного, того, что было и есть, но быть не должно, и поэтому подлежит устранению, исправлению.
В эпоху Просвещения в значительной степени развеялись оптимистические иллюзии ренессансного гуманизма в отношении такого модуса времени, как настоящее. В отличие от гуманистов, идеологи Просвещения настоящее не идеализировали, а относились к нему гораздо более реалистично и критично. С точки зрения просветителей, настоящее в чем-то представляло прогресс (развитие науки, техники, образования) по сравнению с далеким докультурным прошлым. Но в чем-то оно являлось и регрессом, отклонением от нормального, должного, разумного (угнетение, нищета, упадок нравственности). Разрешение противоречия между современным цивилизованным обществом и докультурным естественным состоянием человечества мыслилось просветителями как исправление пороков цивилизации.
