Идея справедливости и право (на примере европейской традиции) - страница 9



– одна из самых популярных в Торе и Библии, а из пророческих книг, пожалуй, наиболее изученная и чаще других цитируемая. Жил он в VIII-VII вв. до н.э. в Иерусалиме, родился в аристократической семье.

«Весь этот период израильской истории был временем непрекращающейся борьбы, как политической, так и духовной. Северное царство (Израиль) все более склонялось к упадку, и в 722 г. до Р. Х. потерпело сокрушительное поражение от Ассирии. Казалось бы, та же участь ожидала Южное царство, Иудею, но Иудея выстояла. В этой-то обстановке и “восстал” Исаия, чтобы обратиться к народу Иудеи.

Он призывал его довериться Богу, через Моисея и Давида, обещавшего ему царство славы. Главной мыслью пророка, которую он стремился донести до сердец своих соплеменников, было: не полагайтесь на Египет и ни на какую другую “иностранную державу”, потому что единственный защитник, в котором вы нуждаетесь, это Господь. <…> Тема утверждения правды и справедливости на земле объединяет первую часть книги со второй… Многократно, на протяжении всей книги, встречаются такие слова, как “мир” и “радость”».11

Другим пророком, менее заметным, чем Исаия, был Аввакум (в еврейской традиции – Хавакук). Он пережил вавилонское пленение, разрушение Иерусалима и Храма и умер за два года до возвращения евреев из плена. Писал он мало, сохранилось только три небольших отрывка из его творений: пророчество о предстоящем нашествии вавилонян, описание жизни в стране Израиля под оккупацией (царившие тогда произвол и хаос, при которых, тем не менее, продолжались религиозные отправления) и пророчество о приходе Судьи мира, которого в христианской традиции принято считать Христом.

Любопытна его апория, в которой он выдвигает проблему, впоследствии названную Лейбницем теодицеей (дословно: «оправдание бога»). Вкратце ее можно сформулировать таким образом: «Как бог. всемилостивый и всемогущий, допускает горе и страдания, творящиеся на земле?» На протяжении веков многие философы поднимали данную проблему и давали ей собственное толкование. Самую ясную ее формулировку (называемую «парадоксом Эпикура»), с моей точки зрения, выдвинул древнегреческий философ Эпикур.

По его мнению, боги или: а) желают избавить мир от несчастий, но не могут; б) могут, но не желают; в) не могут и не желают; или г) могут и желают. Три первых предположения, по Эпикуру, не отвечают представлениям о всемогущественных богах, а четвертый не согласуется с наличием в мире зла. Таким образом апория, с точки зрения логики, оказывается неразрешимой. Ее комментаторы, если они люди верующие, так или иначе богов оправдывают. Для атеистов апория решается весьма просто: «Бога нет», и вся дискуссия с их точки зрения оказывается бессмысленной. «Парадокс Эпикура» находился в центре внимания мыслителей на протяжении многих веков, но мало-помалу, по мере освобождения философии и нарождающихся наук от влияния религии интерес к нему сходит на нет, хотя еще и в наши дни иногда остается актуальным. Одним из первых мыслителей древности, не побоявшихся обсуждения этого сложного вопроса, стал пророк Аввакум.

Древний Израиль постепенно преодолевает сопротивление сторонников многобожия, и все его граждане начинают верить в единого Бога. Его почин подхватывают христиане, а потом и последователи ислама. Так возникают три ведущие монотеистические религии. За этим совершенно естественно между ними начинается борьба за первенство, борьба не на жизнь, а на смерть, и… Израиль оказывается на грани полного исчезновения. Евреи, попав в страны рассеяния (диаспоры), ведут борьбу за автономное существование в условиях гонений и постоянного притеснения. Им каким-то образом удается сохранить свою национальную и религиозную идентичность до нашего времени, когда они решают возродить свое государство, в чем немало преуспевают. В какой-то степени религиозная составляющая в истории еврейского народа была преодолена, и они включились в общий ход мирового прогресса, хотя стремление к обособленности и к национальному гетто все еще отчетливо ощущается в Израиле и сегодня.