Аристотель (384—322 до н. э.) также разделял людей на два типа: тех, чья жизнь эффективна и рациональна, и тех, чья жизнь подвержена страстям, прихотям, традициям. Первых он предлагал наделить гражданством и возможностью управлять жизнью общества; вторые должны преданно служить, и для них «быть рабами и полезно, и справедливо» [32].
По Аристотелю люди не рождены равными ни по природе, ни по закону. Хотя такое видение имеет сильный элитистский подтекст, лидер по Аристотелю – человек мужества и самопожертвования, живущий ради достижения общественного блага – блага для всех, кто за ним стоит. Так же как Платон, Аристотель убеждён: некоторые рождены лидерами, остальные – ведомыми. Но в отличие от Платона, его лидеры достигают всеобщего блага на основе знаний.
Вслед за древнегреческими мыслителями, существенный вклад в развитие проблематики лидерства и замысла Бога внесла церковь, и её достижения тоже легли в основания науки. Например, Святой Августин (354—430), последователь Платона, считал, что идеальная форма находится за пределами нашего понимания, она неизменна, универсальна. Для Платона этой формой был идеал, для Святого Августина – Бог. Согласно его учению, природа человека не в том, чтобы искать удовольствия, а в том, чтобы жить в мире и гармонии с Богом. В его работах он ищет ответ на вопрос не «кто должен быть лидером?», а «кто лидирует в реальном обществе?». Его выводы не вдохновляют, а констатируют: правят пока с позиций силы самые хитрые, эгоистичные, лживые и жадные люди.
Позже этологи найдут истоки лидерства в объективных свойствах животных, их эволюционной способности к агрессии, доминированию в нижележащих иерархических структурах и умению подчиняться более сильным особям [56].
Люди не равны и свободны. Это вопрос не только статуса, но и веры. Одни следуют Богу, другие – своим желаниям, чувствам, страстям. Святой Августин верил, что цель всех людей – поиск счастья, а дорога, к счастью, лежит через обретение мира. Как и Платон, он верил, что основа мира – порядок и спокойствие в обществе.
Святой Августин вносит в рассмотрение проблематики лидерства новые реалии (падшая натура человека), измерения добра и зла. Лидер должен осуществлять связь Человека с Богом, путём сочетания веры и разума.
Но концепция падшей натуры человека не выдерживала критики христианских мыслителей. Фома Аквинский (1221—1274) был реалистом и считал, что мир, в котором мы живём – не имитация подлинного мира (как учил Платон), а подлинный мир. Строго разделив веру и разум, Фома Аквинский считал их двумя сторонами реальности, которые не противостоят друг другу, а дополняют друг друга.
Кто должен быть лидером? Только тот, чей интеллект от рождения способен понимать и заботиться обо всем обществе. Тот, кто проявляет высшую добродетель, должен стоять во главе всего общества, осуществляя связь людей с божественным миром. Однако Аквинский делает акцент на том, что в реальности лидером становится не тот, кто озабочен интересами большинства, а тот, кто защищает интересы своего круга – группы богатых людей. Элита продвигает свои интересы, провоцируя разногласия, демократия невыгодна влиятельным и богатым [26].
Высшей ценностью общества должна быть сплочённость, ибо это основная цель организованного общества, без неё не может быть ни мира, ни справедливости. Даже тирания лучше революции и раскола общества.
