Ноосферное образование в евразийском пространстве. Том 1 - страница 57



[76]

В 1929 году в письме В. И. Вернадскому, развивая его учение о биосфере, П. Л. Флоренский пришел к мысли "о существовании в биосфере… особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или в круговорот духа – пневматосферы", таким образом, высшая стадия космической эволюции связана с духовным развитием человечества.

Не случайно НА. Бердяев охарактеризовал жизнь св. Франциска как "величайшая факт христианской истории после жизни Самого Иисуса Христа", который вошел в историю в качестве основателя католического ордена нищенствующих монахов-францисканцев. Он стремился заменить, несомненно, содержащуюся в Библии идею господства человека над природой идеей "равенства всех тварей".


Современное западное общество все чаще характеризуют как общество потребления. Согласно этой идее современные общества отличаются тем, что они во все большей степени оказываются организованными вокруг потребления. Если в XIX–XX веке основными источниками социальной дифференциации были социальный класс, раса или тендер, то в конце XX века на смену им пришли образцы потребления и «человек – потребляющий, отдавший свою «рациональность» на откуп «вещи».

Следует подчеркнуть, что еще в начале XX века Булгаков критиковал основные воззрения политической экономии, которые проникнуты своеобразным эвдемонизмом, согласно которым рост потребностей и, следовательно, удовольствий от их удовлетворения, является основным принципом экономического развития. Этот эвдемонизм опасен, так как чреват разрывом между нравственным и чувственным потребностями, такое потребление "не возбуждающе, а подавляющее деятельность духа, является… нравственной болезнью, нравственным убожеством, проистекающим уже от богатства, а не от бедности".

Особое видение проблемы «общество-космос» развили русские космисты (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, Л. Н. Гумилев). Они соединили самобытные ценности отечественной истории культуры с научными концепциями о мире. Космизм обусловлен самой природой человека как планетарного космического существа.

"Вселенскостью" В. И. Вернадский назвал ощущение неразделенности с бесконечной природой, присущее людям. Она включает в себя рациональные, эмоциональные, волевые и другие черты проявления личности, поэтому можно сказать, что русский космизм – это и наука, и психология, и искусство, и поэзия, и религия. Контуры религии будущего, которая необходима уже сегодня, в эпоху глобализации, когда общественное развитие ориентируется на рынок и рыночные отношения, на извлечение максимальной прибыли за счет природы и природных ресурсов, обрисовал Д. Андреев в "Розе мира". Он связывает развитие человечества с новым типом взаимоотношений человечества и природы, который сочетал бы языческую жизнерадостность, монотеистическую одухотворенность и широту знаний научной эры, все эти элементы притворяя в высшее единство соответственным духовным опытом рождающейся религии Итога. Таким образом, суть новой религии – чтобы войти возможно глубже в Природу, в жизнь стихий, и войти при том ни как разрушителю и не как любознательному испытателю, а как сыну, после многолетних скитаний на чужбине возвращающемуся в отчий дом.

Вернемся к вопросу модели российской цивилизации. В "Философии хозяйства" Булгаков подчеркивал, что политическая экономия со своим экономизмом особенно нуждается в философском пересмотре и углублении своих основ, в освежении их философским сомнением, – и это справедливо. Одних экономических проектов и законов, объясняющих изменения в обществе недостаточно.