Орбиты Израиля. Том 1 - страница 8

Тв-рец создал этот мир, среди многих иных аспектов, как инструмент сокрытия Себя от человека, сокрытия Своего Единства и единства творения. Фактически мы можем судить о непознаваемом человеческим мышлением Тв-рце только по его действиям и по познаваемым нами Его проявлениям в нашем (Его!) мире. Он произвел всего два явных действия, которые мы можем рассматривать в качестве относительно завершенных, – «сказал» и «сделал» (оставим в стороне открытые чудеса и скрытое управление историей как на уровне народов, так и на уровне мыслей и действий отдельного человека). «Сказал» – дал нам Устную и Письменную Тору и позволил мудрецам бесконечно развивать данное Им человеку учение, позволил вникающим в суть сказанного Им познавать Себя через явно данную Им о Себе и о законах Его мира информацию, позволил евреям создать весь огромный свод литературы о Торе и Алахе, написание которого продолжается и сегодня. «Сделал» – создал бесконечно сложный и безупречно функционирующий материальный мир, вложив в него и в действующие в нем законы Свою бесконечную мудрость, причем не просто создал мир, а сделал его познаваемым и вложил в человека способность к духовной работе, способность познавать и, кроме самой способности к познанию, вложил в человека неостановимую тягу к познанию. Принципиальная познаваемость Его мира и наличие у человека, находящегося внутри мира, возможности и желания этот мир познавать являются совсем не очевидными свойствами мира или человека, они являются огромным открытым и явным (для понимающих) чудом и столь же огромным подарком Тв-рца человеку, подарком, которым мыслящему о Тв-рце человеку нельзя пренебречь и именно который создал потенцию осмысленной, духовно богатой жизни каждого человека. А. Эйнштейн писал: «Самое непостижимое в этом мире – это то, что он постижим». Постижим изнутри, человеком, который сам является частью постигаемого им мира. Это столь же невероятно, как если бы герой романа Л. Н. Толстого «Война и мир» Пьер Безухов начал рассуждать о цели и структуре романа и обсуждать, оценивать замысел автора. И этот огромный, неизмеримый подарок познаваемости мира – прямой подарок Тв-рца мыслящему человеку – нам дан без всяких условий.

Фактически мы вслед за многими мудрецами повторяем, что Тв-рец дал свое Откровение в двух видах: с одной стороны Тора во всей ее полноте – Тора Устная и Письменная, весь огромный блок религиозной литературы, и с другой стороны – окружающий нас материальный Мир. Мир – это вторая Книга Тв-рца, взаимно-дополнительная по отношению к Торе. Между этими Книгами нет и не может быть противоречия, поскольку они созданы одним и тем же Автором. Если же мы такое противоречие видим, то оно возникает в результате нашего неправильного понимания либо Торы, либо книги Природы, либо взаимоотношения и взаимовлияния этих двух Книг Единого Тв-рца.

Хронологически в человеческой истории Он сначала «сделал», затем «сказал». В комментарии ко второму благословению перед «Шма» утренней молитвы д-р Пинхас Полонский пишет (молитвенник «Врата молитвы». Изд-во Маханаим, 1998. Нусах сфарад, с. 71): «Если первое благословение перед „Шма“ посвящено Сотворению Мира – космическим явлениям, физическому свету…, то второе говорит о духовном свете – Торе, которое еврейская Традиция рассматривает как второй акт Творения». Об этом же пишет царь Давид в Псалмах (92:6): «Как величественны дела Твои, Г-споди, очень глубоки Твои помыслы». Царь Давид явно различает два аспекта – «сделал» («дела Твои») и «сказал» (передал человеку часть Своих «помыслов»). Следующим стихом (92:7) царь Давид очень нелицеприятно припечатывает тех, кто видит только один из этих аспектов: «Человек невежественный не знает, и глупец не понимает этого». РАШИ относит 7-й стих только к последующему стиху, но РАДАК относит этот стих и к предыдущему, и к последующему стиху. Мы в этом месте идем по линии РАДАКа, причем для нас особенно важно отнесение РАДАКом этих нелицеприятностей именно к предыдущему стиху. Первым христианским мыслителем явно заявившем о наличии и, главное, непротиворечивости двух книг Тв-рца был, по-видимому, Френсис Бэкон (1561—1626).