Для становления и развития трансплантологии безусловное значение приобретает феномен смысла жизни, традиционно выражаемый в формуле: «смысл жизни – в самой жизни», причем, научно эксплицировавшийся через этические и аксиологические построения. Постановка вопроса о «неестественной естественности» смерти с точки зрения трансплантологии выводит на серьезные раздумья. Появился особый статус смерти, важный с точки зрения трансплантологии. Такой статус смерти предполагает появление в правовом поле особого статуса умершего, его родственников и близки. В итоге, как мы видим, формируются особые психологические установки и особые общественные отношения. Нужно признать, что на протяжении веков сформировалась своеобразная мировоззренческая линия – линия оправдания и поиска смысла собственной кончины, вектор, сориентированный на себя, для собственного самоуспокоения, попытка придать рациональное объяснение той области неисследованного, где сама возможность «исследования», каким мы его представляем, теряет всякую основу.
Постепенно сознание людей во всем мире занимает осмысление смерти как состояние вытеснения смерти из коллективного сознания, когда постепенно смерть людьми вновь воспринимается как естественная неизбежность, не вызывая у людей чрезмерного трагизма. Такой психологический фон, такая социокультурная ситуация, безусловно, будет способствовать решению вопроса об органном донорстве в трансплантологии. В указанном аспекте оказывается, что уровень и темп развития трансплантологии в странах зависят от уровня и темпа благоприятной трансформации социокультурной ситуации. В такой ситуации на примерах трансплантационной теории и практики в современной культуре появляется место, где человек может попытаться сделать действительно новый шаг и выйти за пределы круговорота «жизнь – смерть».
Основное внимание исследователей должно быть сконцентрировано на пока что постоянно упускаемой возможности для следующего шага – событие смерти утратило природный, «биологический» субстрат. Иными словами, традиционная смерть организма как критерий смерти человека утрачивает свой смысл. И хотя эта утрата происходит на очень опасном и скользком пути, что спокойный и взвешенный анализ современных споров о концепции смерти, прежде всего, жестоких споров о морально-этической обоснованности использования донорских органов, позволит нащупать действительно новые перспективы понимания феномена смерти. Нужно признать, что именно религиозная мораль, будь то православная, католическая, исламская, всегда, во все времена выступала гарантом соблюдения этических принципов и нравственного закона человеческих взаимоотношений. На наш взгляд, религия является тем самым познавательно-психологическим барьером (по Б.Кедрову), выполняющим функцию вынужденного торможения научно-технического прогресса для того, чтобы люди, перед тем как наладить своеобразный «технологический конвейер» задумались бы о последствиях, о Человеке самом.
Отношение к пересадкам органов основных религиозных конфессий вполне позитивное. Большинство христианских богословов являются сторонниками трансплантации, рассматривая человека как единое целое. Позиция римско-католической церкви склоняется к тому, что пересадка органов есть акт милосердия и нравственный долг. Они считают, что «после смерти человека лучше, чтобы его тело служило какой-то цели, чем пищей для червей». Следует подчеркнуть, что для современной религии, будь это христианство, католицизм, мусульманство или буддизм, характерны «автопоэзис» и «ко-эволюция».
