Талмуд, Макот 24;1,
Талмуд, Шаббат 105;2
Вера не может проявиться в человеке без чувства страха, потому что только перед страхом склоняется эгоизм.
Талмуд, Шаббат 31;2
Даже если человек ничего не делает, его эгоизм толкает его на разного рода дурные деяния, и поэтому непрегрешивший – будто выполнивший доброе.
Талмуд, Кидушим 39;2,
Талмуд, Бава меция 32;2
Сближение с Творцом происходит только по признаку подобия свойств.
Талмуд, Сота 5;1
Слух называется вера, потому что, если человек желает принять слышимое за истину, он должен в это верить. В то время как зрение называется – знание, потому что он не должен верить в то, что ему говорят, а видит своими глазами. Пока человек не получил свыше вместо эгоизма свойства альтруизма, он не может видеть, потому что воспримет увиденное в эгоистические чувства, и еще труднее ему будет выйти из эгоизма. Поэтому вначале необходимо идти вслепую, выше того, что говорит нам наш эгоизм, а затем, внутри веры, начинать постигать, видеть высшее знание.
* * *
Для изменения эгоизма на альтруизм, своего разума на веру необходимо правильно оценить величие, грандиозность духовного по сравнению с нашим материальным, временным, ущербным существованием, осознать то, насколько бессмысленно заботиться, прислуживать всю свою жизнь человеку, то есть себе, вместо того чтобы служить Творцу, насколько выгоднее, приятнее сделать нечто приятное Творцу, чем такому эгоистическому ничтожеству, как наше тело, которое насытить мы все равно не в состоянии, а благодарность его только в том, что дает нам на мгновение почувствовать приятное ощущение.
Поставив рядом свое тело и Творца, человек должен взвесить, на кого стоит работать, чьим рабом стоит быть. Третьего не дано. Чем явственнее человек осознает свое ничтожество, тем легче ему будет предпочесть работать на Творца.
* * *
Неживая природа сама по себе совершенна. И это видно из того, что ни в чем не нуждается. Так же и духовно неживой получает силы хранить Тору и выполнять заповеди, поскольку получил соответствующее воспитание. И поэтому не отличаются его желания от желаний ему подобных, то есть не желает и не может сделать личных духовных движений.
Обладающая такими свойствами духовная природа называется неживой, потому что имеет общее со всеми движение. Это, кстати, является самым лучшим залогом неизменного хранения традиции. А ощущение совершенства, испытываемое верующей массой, происходит от светящего издалека окружающего света – ор макиф, и этот далекий свет светит им, хотя они по свойствам противоположны Творцу. Но нет иного пути у человека, как начать исправлять себя с того уровня, на котором он находится.
Подобно тому, как растительная природа произрастает на почве неживой природы, духовно растительный уровень также нуждается в предшествующем ему неживом уровне.
Таким образом, тот, кто не хочет оставаться на уровне развития духовно неживого, не должен принимать основу, питающую неживую духовную природу, то есть воспитание. И это значит – выполнять все, что он выполняет, не потому, что его обязывает к этому общество, окружение, называемое верующей массой (клаль Исраэль) и давшее ему такое воспитание.
(Да не поймет меня читатель превратно: все, что есть в иудаизме, в том числе каббала и все великие каббалисты произошли, взросли из этой верующей массы – в этом желание Творца, такова созданная Им природа мира. Каббала призывает тех, кто ощущает необходимость расти далее, следовать ей, а не искать чужие теории и ошибаться в поисках.)
